人生哲理经典语录200句：穷则独善其身 达则兼善天下

我意欲正人心，息邪说

名句的诞生

孟子曰：“我意欲正人心，息邪说，距1诐行2，放3淫辞，以承三圣者。予岂好辩哉？予不得已也！能言距杨墨者，圣人之徒也。”

———滕文公章句下

完全读懂名句

1距：通“拒”，抗、违之意。2诐行：偏颇不正当的行为。3放：摒弃。

孟子说：“我的意图是端正人心、消灭邪说、对抗不正当的行为、摒除淫秽之语，以继承夏禹、周公、孔子等三位圣人。我岂爱好争辩呢？我是不得不如此呀！能够用言论摒除杨朱、墨子邪说的人，都是圣人的信徒。”

名句的故事

孟子的学生公都子问他，外面的人都说他喜欢争辩，究竟是为什么？孟子回答说，他都是不得已的呀，他这么做都是为了发扬圣人的大道。孟子便从圣人之道的衰微，杨朱、墨子之道的兴起，为他的学生一一分析。而他最忧心的是天下充斥太多邪恶的议论，导致出现许多不端正的行为，才会让时局如此混乱。

特别是杨朱之道，孟子认为当时天下的议论不是遵从杨朱就是依附墨子。他曾经批评杨朱的学说是“不肯不拔一毛而利天下”，是一种自私的生活态度，不顾他人、目无君上；他批评墨子的学说是不分亲疏、一律平等，这叫做目中无父。孟子严厉地说，无君无父就是“禽兽”！

儒家讲求的是一个阶级分序的社会结构，具有亲疏远近的伦理观念，当然是容不下杨墨之道。因此，孟子为什么口才这么好，总是可以跟这些非儒家学说辩论呢？他是不得已的呀！他的目的是要发扬圣人之道，承继夏禹、周公、孔子等三位圣人的理念罢了。

杨朱的自我之道与儒家当然有很多悖离之处，但是墨子的学说则不同。墨子和儒家一样，也谈尧、舜、商汤，也谈《诗经》，两者之间的差异，在于对某些事务的坚持范围、程度不太一样。例如儒家虽然说博爱，但是这个爱是有差别的，墨子则主张“兼爱”；儒家赞成合乎义理的战争，墨子主张“非攻”，反对一切的战争。因此，在某种程度上，儒墨两者的主张类似，但实质还是不同的。

历久弥新说名句

德国哲学家费希特和孟子很像，这两个人都将思想与行为合一的理念，投注于对社会的关切，而且费希特也喜欢演讲与辩论。费希特的盛名不仅仅来自他是德国观念论的启蒙师，更重要的是，就是他将德国浪漫民族主义推向一个新的里程碑。这个里程碑的造就，来自于费希特热衷于课后的演讲活动，他将演讲视为改造社会最直接、有力的手段，因为他的听众不限于大学生；而他演讲最大的宗旨就是“行动”，要求思想理论应当立即付诸行动。没有费希特的精彩演讲，他的《告德意志国民书》就没有现在的历史地位。所以如果没有孟子的积极抗辩，儒家思想恐怕就无所承继，更遑论影响中国五千年了。

宋朝文人之间的倾轧，非比寻常，朱熹就被奸人所害，让宋宁宗以为理学是“伪学”，还把朱熹的学生视为“逆党”，下令一律不准在朝为官。等到朱熹去世之后的数年，大家才开始真正了解朱熹学说的意义，特别是对于统治者。而当时的国子司业刘爚便告诉丞相史弥远，把朱熹所批注的《论语》、《中庸》、《大学》、《孟子》等书，列入学官，作为法定教科书，同时上疏皇帝说：“乞罢伪学之诏，息邪说，正人心，宗社之福。”（《宋史·刘爚列传》）宋宁宗最后还给朱熹一个公道，追谥朱熹为“文”，尊为“朱文公”。

近年来台湾的传播界也出现了所谓“媒体嗜血”的问题，如果报道的内容不够夸张、不够激情、不够八卦，甚至不够独家，可能收视率就会下降。所以传播界也提出“媒体自律”、“媒体自觉”，供从业人员反省，而这样的自觉、自律，也就是“正人心，息邪说，距诐行，放淫辞”，端正社会视听的一大步。

故声闻过情，君子耻之

名句的诞生

孟子曰：“原泉1混混2，不舍3昼夜，盈4科5而后进，放6乎四海。有本者如是，是之取尔7。苟8为无本，七八月之间雨集9，沟浍10皆盈，其涸11也，可立12而待也！故声闻13过情14，君子耻之。”

———离娄章句下

完全读懂名句

1原泉：有源头之水。2混混：同“滚滚”，水势盛大的样子，涌出之貌。3舍：不舍昼夜，言常出不竭也。4盈：满。5科：坎。6放：至、到。7是之取尔：“取是尔”的倒装句，取这个罢了。8苟：如果、假如。9集：聚也。10浍：音kuài，田间大沟渠。11涸：干枯的意思。12立：立即、即刻。13声闻：名誉也。名誉、声望。14情：实际的情形。

孟子说：“水从源泉里滚滚涌出，日夜不停地流着，把低洼之处填满，然后又继续向前，一直流向大海。它是永不枯竭，奔流不息。孔子所取的，就是它的这种特性啊。试想，如果水没有这种永不枯竭的本源，就会像那七八月间的暴雨一样，虽然也可以一下子灌满大小沟渠，但也会一下子就干涸枯竭。所以，声望名誉超过了实际情形，君子就会感到羞耻。”

名句的故事

一日，孟子的学生徐子看了《论语》后向孟夫子请教道：“孔子曾多次赞叹水，说：‘水啊！水啊！’到底水有什么好值得称赞的？”

孟子听完一边微笑一边忍不住也开始赞美起水来：“水从源泉里滚滚涌出，日夜不停地流着，把低洼之处填满，然后又继续向前，一直流向大海。它是永不枯竭，奔流不息。孔子所取的，就是它的这种特性啊。”孟子赞赏的是水永不枯竭、厚实的根源与内在、自强不息，才能成就“放乎四海”的伟大实务。学有根本的君子也都是如此不断进取的实践，循序渐进，朝目标实现，就像水流一般。

但是人如果没有厚实的内在，则一有消耗，就会如“七八月间的暴雨一样，虽然也可以一下子灌满大小沟渠，但一下子就会干涸枯竭”。换言之，孟子强调要务本求实，否则空有名声，金玉其外，败絮其中，名声响亮超过自己的实际能力，这样子可是很丢脸的。

很有趣的是孔子的学生子贡也曾向孔子问过相类似的问题，子贡说：“君子看见大水总是要观察，这是为什么呢？”

孔子回答说：“水到处给予而无私，这不是很有德行吗？所到之处万物生长，这不是很有仁爱吗？流向总是循一定的道理，这不是很有正义吗？浅处流淌，深处莫测高深，这不是很有智慧吗？奔赴深渊而毫无疑惧，这不是很有勇气吗？任何细微之处也不放过，这不是很明察吗？遇到险恶地势也不避让，这不是很容忍大度吗？”（《韩诗外传》）

历久弥新说名句

一个人能够在受到褒奖时，随时担心是否有“声闻过情”（名声超过实际的才能）之辱，那么就可以称得上是一个懂得自省的优秀之人。春秋时期的介之推不但不喜欢“声闻过情”，还创造一个新名词，认为“声闻过情”的人是“贪天之功”。

春秋的晋文公重耳经过一番颠沛流离，终于回到晋国当了国君。为了报答有功之臣，他将跟随自己流亡的人列为一等功，给过帮助的列为二等功，迎接归来的为三等功。赵衰、狐偃等因跟随流亡有功，无采地的封采地，有采地的加封。其他帮助的、迎归的一一有赏，连一般的小臣奴仆也赏钱币，皆大欢喜。看到众人自我吹嘘、争相邀功的嘴脸，介之推非常厌恶，他自始至终都不发一语，晋文公也没想起他。晋侯又贴出诏令：“如果有谁被遗漏了，请自己来报。”介之推就刚好是这漏网之鱼。

他的邻居看见诏令，便来找介之推。见他正在家里编草鞋，便说：“你以后不用再干这一行了，晋侯出了诏令找有功之人。你只要一露面，晋侯就会想起你做过的贡献，按功行赏。”介之推笑着没有回答。

他的母亲说：“你跟着晋侯流亡19年，晋侯饥不择食时，你割下自己腿上的肉给他熬汤喝，没有功劳还有苦劳，你为什么不去见一见主公呢？”介之推回答说：“孩儿没有什么要求晋侯的，为什么要去呢？”邻居觉得很可惜，又跑去找介之推想要说服他：“你去见一见主公，封个一官半职，也领一些布和米，省得天天打草鞋了。”

子推说：“晋献公有九个儿子，只有主公最贤能。晋国属于主公，这是天意，有些人却误以为是自己的功劳。偷盗别人钱财的人，叫做盗贼。到主公那儿居功求赏等于贪天之功为己有，更加可耻。我愿意终生编草鞋，不愿意去争这份功劳。”（《左传》）

“贪天之功”是指把别人的功劳归于自己。不仅只有介之推不言禄，不贪功，连他的母亲也是一位人中人。邻居走后，他的母亲对介之推说：“你是廉洁之人，我是廉洁之人的母亲，我们为什么不去隐居呢？”当晚，介子推背着母亲躲到绵山里去了。由此可见，君子对“声闻过情”这件事是有多么在意了。

出于其类，拔乎其萃

名句的诞生

麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山1之于丘垤2，河海之于行潦3，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔4乎其萃5，自生民以来，未有盛于孔子也。

———公孙丑章句上

完全读懂名句

1太山：即今之泰山，又名“岱岳”。2丘垤：小土丘。3行潦：指路上的积水。4拔：超出。5萃：原为草丛生的样子，在此引申为同类丛聚。

麒麟与走兽，凤凰与飞鸟，泰山与土丘，河海与水沟，其实都是同类的事物。而圣人与一般老百姓，其实也是同类的，只是圣人高出于他的同类，孔子又高出于圣人。自有人类以来，没有谁比孔子更伟大的了。

名句的故事

孟子可说是直接继承孔子学说的儒家代表人物，并且他对孔子的推崇也是不遗余力的。有一回，他的学生公孙丑问他：“老师，你也算是位圣人了吧？”孟子听到后回答说：“连孔子都不敢以圣人自居，我怎么能算是呢？”公孙丑又问：“孔子与古代的圣人究竟有什么不同呢？”孟子说：“麒麟和一般走兽、凤凰和其他飞鸟都属同类，圣人和一般老百姓其实也属同类，只是圣人的优秀远远超出同类中的其他人，而孔子，更是圣人中的圣人。”

孟子的这一番话，可视做是他对孔子“孺慕之心”的终极体现。并且在这断话中，孟子一方面点出了孔子的圣哲地位，而另一方面，却也说明了一个重点，那就是无论孔子是如何的“拔萃”，但终究也与我们一般，都是“人”类。

的确，虽然孔子是人类中的佼佼者，虽然旁人有许多不及孔子的地方，但是其实我们之所以不能和孔子一样成为圣人，并不是因为“不可能”，而是因为下的工夫不够，也就是孟子曾说过的：“不是不能，而是不为。”

“圣人可学并可为之”是儒家一直以来所持的论调，正因为此，所以孟子才会说“人皆可以为尧舜”，荀子才会说“涂之人皆可以为禹”，而宋明理学家更怀抱有“满街都是圣人”的理想。

儒家这种“天命之谓性”的说法，是具有普遍性的，也就是可以普及到所有人群当中的，因此就算无法达到孔子那样的高度，但也并非不能拿来作为学习榜样的。因此，当下回我们想说“圣人是独一无二的”、“圣人是学不来的”这类话时，一定不能忘记孟子对我们的教诲喔！

历久弥新说名句

自孟子说出“出于其类，拔乎其萃”的话后，“出类拔萃”便成为形容、赞颂那些才能特殊、超越众人的佼佼者的专用名词。像在《三国志·卷四十四·蜀书·蒋琬传》中，便用：“琬出类拔萃，处群僚之右”来形容蒋琬。而在《红楼梦·第四十九回》中，更是如此形容那个才华洋溢、神仙般的“林妹妹”：“其中又见林黛玉是个出类拔萃的，便更与他亲敬异常。”

到了今天，“出类拔萃”一词的出现更是随处可见，特别是在贺喜题词，或是称赞文艺、体育等活动之中的胜出者时，更是屡见不鲜，例如：“最年轻神农奖得主科学养牛‘出类拔萃’，注重牛只营养及牛群繁殖管理建立产学合作提升牛群产能。”并且像“拔类超群”、“拔萃出群”、“拔萃出类”、“出类拔群”、“出类超群”、“出群拔萃”等词可说皆是由此衍生出来。

除了成为锦旗题字、报章杂志的标题之外，其实“出类拔萃”也成为人们砥砺自我、努力向上的一个希冀。一本名为《出类拔萃：造就优秀职员的十七种品质》的书，便总结了每个优秀团队成员必须具备的十七种品格及特质，让这本书不仅成为管理层培训和选拔优秀团队成员的指南，也成为团队队员提高个人质量的一个教程。

你曾想过要做一个“出类拔萃”的人吗？你曾经被长辈期待着成为一个“出类拔萃”的人吗？其实无论是否想、是否能成为一个顶尖的人物，大家都还是应该要好好的充实自己，只是千万要切记，绝不要因为急于求成而“拔苗助长”。

古之君子，过则改之

名句的诞生

古之君子，过则改之；今之君子，过则顺1之。古之君子，其过也，如日月之食2，民皆见之；及其更3也，民皆仰4之。今之君子，岂徒5顺之，又从为之辞6。

———公孙丑章句下

完全读懂名句

1顺：遂也，继续错下去之意。2食：蚀。3更：改。4仰：敬仰。5岂徒：不但。6为之辞：寻找借口、编造词句来掩饰过失。

古代的君子，犯了错误就改正；现在的君子，犯了错还任错误继续延续下去。古代的君子，犯错误时就像天上的日食月食一样，所有的百姓都看得到；等到他改正了错误，老百姓依然敬仰他。现在的君主岂止不改正而已，还要为自己的错误寻找各种借口。

名句的故事

齐宣王先前攻下燕国后，曾与孟子讨论过究竟该不该占领燕国的问题，虽然当时孟子同意了齐宣王的决定，但还是苦口婆心地劝告着齐宣王一定要施行“仁政”。

而将孟子规劝当成耳边风的齐宣王，最后得到的，终归是燕国的反叛。此时，齐宣王才想起了孟子曾对他说过的话，心中感慨不已：“我现在若再见到孟老夫子，一定会感到非常惭愧。”

齐国的大臣陈贾听到了齐宣王的话之后，巧言令色地举出了周公的例子来安慰自己的君王。他告诉齐宣王：像周公这样贤德的君王都曾犯下错误，那么齐宣王偶尔犯个错误也是可以原谅的事。此外，陈贾还自告奋勇地前去求见孟子，想以同样一套说辞来为齐宣王开脱过失，拍一下齐宣王的马屁。

正直不阿的孟子自然对陈贾这种“文过饰非”的言论相当不以为然，因此毫不客气地申斥陈贾及其“似是而非”的言论。孟子认为君王也是人，是人都难免都犯错，因此只要犯了错后能深自反省、改过向善，就还是一个值得称颂的君王。可是像齐宣王这样犯了错误还要为自己找借口、找理由的君王，根本就没有资格跟过往那些知错必改的圣明君王相提并论。

孟子这一番义正词严的训斥，让拍马屁不成反而碰了一鼻子灰的陈贾只能乖乖地听取教训，然后再不敢邀功地落荒而逃。

历久弥新说名句

《左传》宣公二年中曾提及：“人谁无过？过而能改，善莫大焉。”强调人要勇于改过。古人认为，即使是圣贤也难免会有过失，但只要知错能改，就是好人。可是如果有了过错却不想改正，那就是真的错误，正如孔子所说：“过而不改，是谓过矣。”（《论语·卫灵公》）

的确，圣人们从来没有要求人不能犯错，孔子甚至还说过：“闻过而喜”、“过则勿惮改；知错能改，善莫大焉”的话，因此可以这么说，孟子的思想便是承袭着儒家一贯对待“过失”的一种基本态度。

但这种积极向上的态度却不仅仅只存在于中国，在西方也有类似的说法，像耶稣便曾经说过：“悔改是死而复生，失而复得。”可见“改过迁善”具有普世的价值，而非仅仅是单一的特例。

古籍中关于“改过向善”的故事数不胜数，像著名的廉颇“负荆请罪”、周处“除三害”等故事更是大家耳熟能详的，并且，有不少文人还将“改之”作为自己的字号或者斋名，以为劝诫，例如南宋刘龙洲名“过”字“改之”。

而在现代小说中，“过则改之”最著名的例子莫过于金庸小说《神雕侠侣》中的男主人公神雕大侠的名字。适时，郭靖为杨康之子取名便是单取其义，希望名“过”字“改之”的杨过，不要像他的父亲一样犯下那样多损人不利己的错事。可想而知，郭靖为杨过取了这个名字时，寄予的自然是无穷的希望，及对杨过之父杨康过往所做恶事的惋惜。只是他却忽视了“逝者已去，来者尤可追”的道理，而让杨过莫名地背负着不属于自己的罪恶，终其一生。

现在，你可以试着找一找，看看在中外历史上还有哪些著名“改过迁善”的例子，然后将他们牢记在心，作为自己学习的对象。

吾未闻枉己而正人者也

名句的诞生

吾未闻枉己1而正人2者也，况3辱己以正天下者乎！圣人之行不同也；或远或近，或去或不去；归4洁其身而已矣。

———万章章句上

完全读懂名句

1枉己：枉，弯曲。己身行为不正。2正人：纠正别人。3况：更何况。4归：合并、总结。

我未听说自己不正却能匡正别人的，更何况侮辱自己来匡正天下呢？圣人的行为是有不同的，有的避离君主，有的接近君主，有的离开朝廷，有的不离开朝廷，但都归结到使自身洁净罢了。

名句的故事

喜欢质疑圣人伟人事迹的孟子的学生万章又开口了，这次他的对象是商朝的立国功臣伊尹，他怀疑伊尹获得官位的手段不光明正大。他问孟老师说：“我听到人们这样说，‘伊尹以当厨子来求得汤的任用。’有这回事吗？”

圣人道统的捍卫者孟子立刻为伊尹辩护说：“不，绝对不是这样的。”伊尹原本是“在有莘国的郊野耕作，喜爱尧舜之道。如果不符合义，不符合道，即使把天下当做俸禄给他，他也不理睬；即使有四千匹马拴在那里，他也会看都不看一眼。如果不符合义，不符合道，一根草不拿去送人，也不拿别人一根草。汤派人带了礼物去聘请他，他无动于衷地说：‘我要汤的聘礼干什么？哪如我生活在田野中，像这样把尧舜之道当做快乐呢？’”

孟子继续说：“后来汤又多次派人去聘请，伊尹才改变态度，说：‘与其隐居在田野中，把尧舜之道当做快乐，哪如使这个君主成为尧舜那样的君主呢？哪如使百姓成为尧舜时代那样的百姓呢？哪如亲眼见到尧舜那样的盛世呢？上天生育这些人民，就要使先知者帮助后知者觉悟，先觉者帮助后觉者觉悟。我，上天所生人民中的先觉者，我将用这尧舜之道去使人民觉悟。不是我使他们觉悟，又有谁呢？’他想到天下的人民中，要是有一个男的或一个女的没有享受到尧舜之道的恩泽，就像是自己把他们推入了山沟似的。他就像这样把天下的重任担在自己肩上，所以到汤那里劝说他讨伐夏桀，拯救人民。”

同样的，孟子认为伊尹既然能够治理好天下，受到赞赏，就不可能是一个自身行为不正、品德不洁之人。至于，他选择出来做官，或待在乡下种田，则必然是有其考虑，考虑的基础就在于如何能够完备自身的人格。

事实上伊尹确实是一个很有名的厨师，据说拥有“庖丁解牛”的神技。那么究竟伊尹有没有利用厨艺来求得任用呢？《史记》记载伊尹从烹调的技术要领和烹调理论，引出治国平天下的道理，商汤听完后心悦诚服。因此，孟子的辩解其实想说的是，真正能获得汤的赏识的是因为伊尹的内涵与思考，而不单单仅是依靠他的厨艺就能治理国家。最后，本篇名句也成为著名的成语“枉己正人”的发源，意思是：自己行为不正不义，却妄想要去纠正他人。

历久弥新说名句

人因为眼睛是看出去的，看不见自身，所以常常发生“枉己而正人”的事情。有一则小故事是这样的：

有个太太多年来不断指责对面的太太很懒惰，“那个女人的衣服永远洗不干净，看，她晾在院子里的衣服，总是有斑点，我真的不知道，她怎么连洗衣服都洗成那个样子……”

直到有一天，有个明察秋毫的朋友到她家，才发现不是对面的太太衣服洗不干净。细心的朋友拿了一块抹布，把窗户上的灰渍抹掉，说：“看，这不就干净了吗？”原来，是自己家里的窗户脏了。

“己不正，难正人”，自己行为不正直的人，不但无法去纠正别人，还会让正直的人离你远去，并吸引不正直的人纷纷前来接近。大家都知道，北宋徽宗擅舞文弄墨，颇有文采，并喜欢搜集各地奇珍异宝。当时宦官童贯就奉宋徽宗之命，到三吴地区搜括珍玩书画，巧遇被贬的蔡京，蔡京见机不可失，爰以歌妓钱财买通童贯，使童贯将自己所写的书画和搜集的宝物，进献给皇帝。

蔡京百般讨好、进献，渐渐地终于宋徽宗注意到他，并将他升官至左右。而蔡京至此也就露出他暴敛横征和奢玩的本性，在南方大兴“花石纲”，强行搜罗珍玩宝物，逼得百姓卖儿鬻女，民不聊生。虽说宋徽宗是一个爱好艺术的人，但是作为一个皇帝他还是落入“上下交相贼”、“上梁不正下梁歪”的陷阱。俗云：“官员敢过河，群众就敢过江。”为官者实在不可不每天警告自己三次啊。

大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神

名句的诞生

浩生不害1问曰：“乐正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲之谓善2。有诸己之谓信3。充实之为美4。充实而光辉之谓大5。大而化之之谓圣6。圣而不可知之之谓神7。乐正子，二之中，四之下也。”

———尽心章句下

完全读懂名句

1浩生不害：齐国人，姓浩生，名不害，因为见到孟子听闻乐正子在鲁国主政而欢喜，因此问孟子乐正子是谁。2可欲为之善：此句话从“己所不欲，勿施于人”而来，而使得“己所欲”让“人人欲之”，也就是让所有人都喜欢自己喜欢的事物，就是所谓的善人。3有诸己之谓信：根据朱熹的说法，讨厌令人讨厌的东西，喜欢令人喜欢的东西，完全出于本心，就是所谓的信人，是个可以被信任的人。4充实之谓美：朱熹解释此句，一个人只要力行善行，德性便会充满而积实，因此美就会充满其中。5充实而光辉之谓大：一个人只要内心和顺，英华便会自然显露于外表，美在其中，如果运用于社会事业，德业便会达到至圣，可以称之为大。6大而化之之谓圣：大而能化，便可以非常从容，达到非人力所能为的地步，进入圣的境界。7圣而不可知之之谓神：程子的说法是，圣到达至妙而不留迹象的地步，并非在圣人之上，还存在着更高一等的神人。8二之中，四之下：“二”，指善、信。“四”，指美、大、圣、神。

浩生不害问道：“乐正子是怎么样一个人？”孟子说：“他是个善人，也是个信人。”浩生不害接着问：“怎么样叫做善？怎么样叫做信？”孟子接着说：“人人都喜欢他，称赞他是个好人，叫做善。本身具备善的行为，就叫做善。而内心充满善行，就叫做美。充满善行而又能发扬光大，就叫做大。如果大到没有任何迹象，便叫做圣。而圣到了至妙的地步，就叫做神。乐正子刚好在善与信两个境界之间，而在美、大、圣、神之下。”

名句的故事

此章乃是孟子评论乐正子的人品，并开出君子进德修业的六个境界，即善、信、美、大、圣、神，勉励人修德向善达于圣境。

学者傅佩荣认为孟子此种说法，并非凭空幻想。他指出，孟子非常喜欢将事物分门别类，六重境界的第一境界是善，因为人性向善，所以只要真诚面对自己，就会发现并实践善，其次是信，可以解为真，唯有自己实践了善，才称得上是个真正的人，完完全全实践了善，这种充实感可以称之为美。而从内心发出德行的光辉，成为大人物，进一步可以“化民成俗”，成为圣人，最后达到“天人合德”的境界，便可称为神。

“善、信、美、大、圣、神”六重境界的说法，接近孟子在《尽心》篇所说的“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地合流”，指的是一个君子所待过的地方，必定可以用其德行感化人民，而他的教化与天地之道同时运行。孟子说的君子，傅佩荣认为就是孔子。

历久弥新说名句

孟子的说法，不少论者认为等同于宗教的说法。“儒家”到底是不是“儒教”，迄今争论未休，不过，新儒家牟宗三却肯定地认为，儒家就是“道德宗教”，因为儒学连接了人性与天道、内在与超越，因此可以称之为宗教。

不管儒家到底算不算宗教，“善、信、美、大、圣、神”，都可以称为儒家修身的六重境界，天主教也有类似的说法，即“圣、美、善、真”，有人认为次序应该颠倒，即“真善美”之后加上“圣”，而“圣、美、善、真”也是天主教大学———辅仁大学的校训。

如果说孟子六重境界，是阶梯式地向上攀升，但是佛教的境界却全然不同，《心经》中写道“不生不灭、不垢不净、不增不减”，扼要地说明了佛法所谓“不落两边”的道理。

名句的诞生

尊德乐义，则可以嚣嚣1矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得已2焉；远不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。

———尽心章句上

完全读懂名句

1嚣嚣：自得的样子。2得已：犹言自得。

尊崇德，喜欢义，就可以自得其乐。因此，士人失意时不失掉义；得意时不离开道。失意时不失掉义，所以自得其乐；得意时不离开道，因而百姓不致失望。古代的人，得意时，恩惠遍及百姓；不得意时，修养品德以显于世。失意时完善自己的身心，

穷则独善其身，达则兼善天下

得意时则拯济天下。

名句的故事

孟子对一个名叫宋勾践的人说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安然自得，别人不理解也安然自得。”

宋勾践说：“怎样才能做到安然自得？”

孟子说：“尊崇德，喜欢义，就可以自得其乐。因此，士人失意时不失掉义；得意时不离开道。失意时不失掉义，所以自得其乐；得意时不离开道，因而百姓不致失望。古代的人，得意时，恩惠遍及百姓；不得意时，修养品德以显于世。失意时完善自己的身心，得意时则拯济天下。”

修身、齐家、治国、平天下，是儒家思想传统中知识分子谨守的信条。以自我完善为基础，透过治理家庭，最终到平定天下，可以说是数千年来知识分子的最高理想。然而，成功的时候少，失望的时候多，于是孟子说：“穷则独善其身，达则兼善天下。”这积极而达观的态度弥补无法完成的孤高理想，成为千年来儒家的信条。

穷达是身外事，只有道义是根本的，如孔子所说：“用之则行，舍之则藏。”进可攻，退可守，明哲保身，进退自如；当穷困不得志时，以独善其身的清高安抚失落的心，飞黄腾达时，又以兼善天下的豪情警诫自己。如孟子夸赞孔子“可以仕则仕，可以止则止”，孟子这番话可以说是儒家发挥最极致的理想主义。

历久弥新说名句

达则兼善天下是一种入世，而穷则独善其身则是遁世。一生只做过小小彭泽县令的陶渊明，看到社会的腐朽，知道自己无力改变，只好追求自身道德的完善。他“不为五斗米折腰”而辞去官职，避隐乡间，过着悠然自得的生活。以入世眼光来看，他的人生是很贫乏的，但若以遁世眼光来看，他却很自由。

唐朝诗人白居易早期的诗作即传达出兼善天下的理念，认为“文章合为时而著，歌诗合为事而作”，要求文学创作应“为君、为臣、为物、为事而作，不为文而作”。如此重视文学的社会功能，致使白居易前期的作品有一种传达民意、抨击社会黑暗现实的内涵。然而到了后期，他政治失意，消极避世，“知足保和，吟玩性情”，大量的“闲适诗”表现出悠然自得、恬淡的情调；兼善天下感觉转淡，趋向独善其身，白居易的文学人生可以说是大多数文人由入世被迫转为遁世的缩影。