刘先银逻辑分析《道德经》理想人格与超越精神 《论语》的人文关怀与价值信念
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天地万物，运转不休。这种运转是周而复始的，是永恒的。其中生生灭灭：有形之物则有生有灭，无行能量却不生不灭。能量不灭，即是永生。这本是道家修炼长生不老的方法论，但我们完全可以拿来用到工作和生活中去，确保自己长期处于事业和生活的巅峰。复，就是回头看“来时之路”。回顾。圣人们不会鲁莽地为人处世，他们会怎么做呢？他们会追本溯源，寻根究底，打破砂锅问到底，找到生命的源头。《水浒传》鲁智深浙江坐化前，看着循环往复的钱塘潮信，写下一首偈语，其中叹息“今日方知我是我”，这是顿悟的一种表现。
观复望潮生，落霞与孤鹜齐飞：“万物并作，吾以观复。”今日方知我是我。
古希腊有句格言：“人啊，认识你自己！”修道，其实就是自己认识自己的过程。入世也是修行，工作和生活中，如果能认清自己，充分发挥自我价值，则必能顺风顺水。
江畔与鹤共舞的老者，沉湎于梦中，醒后世界才是真，比翼齐飞的仙鹤。梦醒处，来时路。找到来时的路，需要醒过来。蝇爱寻光纸上钻，不能透处几多难，忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。庄子说人生如梦，一个人在梦中，就别妄图掌控梦境。《盗梦空间》中的人玩弄梦境，后果是陷入永恒的迷梦。那么人该如何醒来？人的醒来，谈何容易。优雅的倒影与本尊，晴空一鹤排云上。自古以来的智者们，都沉浸于自我的修行提升之中无法自拔，只为认清世界的真相，认清人类的源头，认清我是谁。又有几人最终成功。不如入世求道，在工作和生活之中寻求道的轨迹。“青青翠竹，悉是法身。郁郁黄华，无非般若。”心中有道，看万物都遵循道的轨迹运转，如此才能事半功倍。
梦里乾坤大，平生冷暖我自知。白鹤亮翅意从容，云山雾罩鹤无踪。自古那么多号称修行有成，成佛作祖，看破红尘，了道成仙；然而他们究竟是否真的悟了？他们最后都去了哪里？我们不知道。我们只知道一点，梦中的人，很难与梦醒之人交流通畅。既然他们号称已经觉悟、醒来，我们梦中之人如何得知？是真是假，也只有自己知道。
修行就是修自身，效果如何，也只有“如人饮水、冷暖自知”了。工作与生活，种种红尘羁绊多如牛毛，如果能遵循自然之道进行化解，必将在心性修为、世界认知上先人一步、更上层楼。
枯树发新芽，年年岁岁花相似，藏而不露。道家的修行，是希望找到来时的路，找到生命的根源。然后“从来处来”，从那个洞里，钻回真正的世界。“从去处去”，找到自己的根，那条“野火烧不尽，春风吹又生”的根，那条蕴含了自己生命全部能量的根，涅槃于根之上，以图来年的再度发芽、长生不老。
独立寒秋向天鸣，双鹤戏水碎玉精。如何保存有生力量，以有限的精力，运用投入到无限的工作和纷争中去？按照道家的观点，需要将能量迂回放回“根”部。修行要找准生命的根，工作也要找准工作的根。是某个重要人物，是某项重要指标，还是……有根的意识，办事追根溯源，一击而成，是节省能量、保持健康与竞争力的好方法。
举而措之天下之民，谓之事业。
——用所做的事情施惠于天下民众，就叫做事业。出自《周易・系辞》
看破红尘客，最爱潇洒走一回，天地棋盘。鲁智深说“今日方知我是我”，他到底知道了什么？工作是用来谋生的，职业不仅可以解决谋生的问题，还可以解决未来发展的问题；事业则不仅仅可以解决谋生的问题和发展的问题，更加具备了各种责任，对家庭的责任，对事业伙伴的责任，对员工的责任，对社会的责任，对国家和人民的责任。这个奥秘永远也不会暴露在世人眼前了，只有他自己知道。老子一生淡然冷漠，庄子一生逍遥狂放，魏晋人物尽风流，且歌且哭看傻了世人，吕洞宾、李白诗酒随身，放荡不羁……这些人对待生活，仿佛一点也不看重，随意挥洒任西东，管它东西南北风。如果有一天，我们得知世界真的是一场幻梦，我们真是梦中人，那么我们的表现，练得身形似鹤形。或将更加癫狂不堪，直欲捅破天吧。
本源，“本原”、“本元”：指世界的来源和存在的根据。希腊文原义是开始,又译为始基。亚里士多德认为,一切存在物都由本源构成，一切存在物最初都从其中产生，最后又复归为它，只是其属性变化不已，而其本体常居不变的那个东西。亚里士多德是2300年前西方早期的科学家和哲学家。无独有偶，比亚里士多德略早的我国先哲老子，在2500年前对世界本原也提出相似的概念。
从“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？”可见：老子所说的“自然”不是类似于神的概念，万物的规律（道）由自然来指定，即是“道法自然”。
事实上，人活着犹如宇宙之存在，没有人能理性地指出其目的。因此，非理性地选择某个（些）目标成为唯一的选择。老子是站在道这个无穷高的位置来看问题。因此，老子只说了“方法”，但没有指出“目的”。这给我们一个启示：人何必为刻意达到目的而痛苦不堪。无为，逍遥亦是一种为人处世之道。
《论语》《道德经》《易经》三部经典，三个字，守住“时、静、信”，既是做人的准则，也是做事的规范。
在这三条中，守静是前提，心静时才能洞悉万物，不受外界丝毫蒙蔽，才能准确地辨别出真正的机遇，并在时机来临的瞬间将其把握住。也只有守静，才能撕去物欲的蒙蔽，让本心呈现，襟怀坦荡，做事才能毫无私著、守信于人、诚信于天下。
《论语》：守信
《论语》言：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”人要是没有信用，就像大车没有车辕与轭相连接的木销子，小车没有车辕与轭相连接的木销子，就无法行走。
俗话说，人无信不立，业无信不兴，国无信则衰。守信不仅是一种修养，还是一个人的立身之本，也是一个国家、民族、集体的生存之基。
《道德经》：守静
《道德经》中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”使心灵保持虚和静的至极笃定状态，不受影响，为的是万事万物并行发生时，我用这种心态观察事物循环往复的规律。
《易经》：守时
《易经》有云，“君子藏器于身，待时而动。”君子有卓越的才能、超群的技艺，却不到处炫耀，而是在时机到了的时候才施展出来。
17.19子曰:“予欲无言。”子贡曰:“子如不言，则小子何述焉?”子曰:“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”
“博观而约取，厚积而薄发。”蛰伏不是托腮静坐，不是虚度光阴，而是默默坚守信念，不断充实提高自己。当你有了足够的积淀，才能在机遇来临时把握住。正所谓“不积硅步无以至千里”，时光不会辜负任何人的努力，我们需要做的只是“藏器于身，待时而动”。
不争就是慈悲，不辩就是智慧，不闻就是清净，不看就是自在，不贪就是布施，断恶就是行善，改过就是忏悔，谦卑就是礼佛，守礼就是持戒，原谅就是解脱，知足就是放下，利人就是利己。
道：分为“可道”，就是现象，就是《易经》的64卦450个象，还有“常道”，就是本质。道就是我们所说的现象本质之和。现象是有，本质是无。
《道德经》开篇6个字“道可道非常道”包含了《易经》的450个象。《易经》只讲了4个字：象数理占，《道德经》是对这一切一切的完美诠释。
《易经》中很重要的一个组成部分就是象、数、理。《易经》是由六十四卦组成的，在这六十四卦中可以说是包罗万象，包含了世间的万事万物。每一卦都是由卦画、卦词和爻辞组成。卦画就是一个形象的世界，我们能够从卦画中看到很多的景象，这就是《易经》的魅力之所在。
《易经》的象数理占
一部《易经》，可用四个字来概括：象、数、理、占，这是《易经》的基本内容。象是卦象，数是数学，义是义理。宇宙间有象就有数，有象有数就有理。三者相因互为用，为一整体。占，则是运用象数理之思维模式以一定的操作方法与程序占筮自然、社会、人事变化之吉凶。
象，《易经》中最为智慧的就是卦画了，是由阴爻和阳爻组成，也可以说这个卦画就是一个符号，是用“象”的方式让读者去理解这个卦的内涵，但在这个符号内存在了无穷的智慧，只有你真正的理解才能够懂得。
“象”是我们在观察世界的第一感官，是我门最容易记忆的一种方式。我们在看一个卦的卦画的时候，我们要深入的去理解这个卦画的含义，在卦画中有着无穷无尽的图像，只有理解了卦画的图像我们才能真正的理解这个卦的意义。
八卦象征八种事物：乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽。周文王将八卦演绎成为64卦384爻，即可象征宇宙万事万物，自然、、社会、人事的全部信息。
数，《易经》的数字系统：
1.天地之数：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五数相得而各有合。天数二十五，地数三十，凡天地之数五十有五”。
2.大衍之数：“大衍之数五十，其用四十有九。”
理，“《易经》是中华文化的总源头，是诸子百家的开始，经典中的经典，学问中的学问，哲学中的哲学，最高最高的思想，四书五经一切思想都来自《易经》”。《易经》中蕴含者超凡的理性思维，具有高度的哲理性。
占，就是占筮（占卜），通过几种方式，例如三钱起卦、蓍草起卦就可得出卦象，然后依据卦象卦数辞爻来分析其中的义理判断吉凶了，至此，《易经》的象数理占即融为一体。
—— 刘先银悟《道德经》2012 北京
儒家的人文关怀与价值信念，道家的理想人格与超越精神，《汉乐府·长歌行》赏析
观复：认识你自己。穿林而过的阳光，老子曰：万物并作，吾以观复。亿万年来，天地宇宙犹如巨大的轮盘，运转不休。渺小的人类以地球为舟楫，在无边无垠的银河系海洋中，漫无目的漂泊着。一代代人类，不懈追寻真理，却限于目光，真理似乎近在咫尺也难以企及。在中国古代，有一位睿智的老者，他仅用一本小书、一句话，就囊括了整个宇宙运转、周而复始、生生不息的真理。他是人类的骄傲，中国哲学史、文化史、宗教史上最富传奇特色的人物——老子。今天讲老子的宇宙观，与人类对自身认识之路。美韵天成的叶子，不生不灭，周而复始的道。常人都认为死亡不可避免。圣人非同寻常，却对此有自己的独到见解。佛家说：“不生不灭。”不生，并不是说一切都是空的、寂灭的、不会生发的，而是一种古时候的“能量守恒定律”：无论你用或不用，能量永远都在那儿，不增不减，不生不灭。换句话说，“不生”，从理论上讲，是一种长生不老的方法，老子称之为“复”。
亿年不动的山脉，敬畏天地，效法自然的修行之道。道家的世界观，确实非同寻常。单单说这一个“复”字，其中包含了多少哲理。能量守恒。循环往复。物质不灭。乃至于探讨生存与死亡、人类的灵魂。修道，发源于古代智者对天地的敬畏；从敬畏，到思考天地自然的道理，再到效法自然之道的过程；是从感悟、认识人生的无常，到向往、追求一种有常、永恒的状态的过程。
一马平川的河谷，有限的聪明才智，无止境的科学探索的人类之惑。然而人类毕竟有着巨大的局限性，虽然自封为“万物之灵”，也确实能凭借自己的聪明才智，长期占有这个湛蓝的星球；以自己的目光，定义许多难以界定的事情；然而人类作为生物，始终被记录在基因当中的局限性所控制，因此人类看世界、看宇宙、看自身的目光，都无法做到公允。或许，在某些高纬度生命看来，我们与猿猴、蝼蚁、植物、并无太大的不同；我们所谓正确的判断，也许是他们茶余饭后的笑谈。
山脉脚下的平原，茫茫宇宙中，到底有没有“另一个”孤独之梦。
人类在宇宙中，地位其实是有些尴尬的。想象一下，一个种族，从出生开始，永远存在于黑暗无边的宇宙中，从来没有得到过任何来自于“另一个”的认可。甚至迄今为止，到底有没有“另一个”，人类也无从知晓。人类是孤独的。孤零零悬挂在宇宙深处，一个无人的角落里，没人搭理，自古以来就只能够自己与自己对话。
郁郁葱葱的绿色，莫名的自信，不懈的追求的坚持之路。一个人老是生活在自己的世界里，那该是一种何等的孤独寂寞！正因为如此，人类无法清晰认识自己。然而幸好人类并没有放弃，或者说人类并不认为自己是渺小的，一种不明所以的自信充斥着人类的心，一种由无知所导致的莫名其妙的优越感，让人类坚持着、不断追求从各方面分析和认识自己。
瞬息变迁的秋意。人类无法清晰认识这个宇宙的规律，却又在不懈地追求着宇宙的真理。与其说是为了实现人类文明的进步，倒不如说是为了缓解这种深深刻入骨子里的孤独。心外无物，你的心在何处的诸法之相。孤独的人类，必须合理地进行引导。什么才是合适引导人类的精神？自古以来，佛家、道家、儒家，包括先秦的诸子百家，都在进行努力尝试。很多学派号称是为了治理国家，其实治国何尝不是治心！王阳明的心学，更是心外无物，天地一切都在心中。有了正确的精神去指引，人类才不会在无尽的黑暗宇宙里，寂寞得发狂，或是永恒地沉沦。
“根”的概念，是中国道家最伟大的发明创造之一。老子曰：“玄牝之门，是谓天地根。”玄牝之门可以诞生万物，天地因为有此为根，所以才超然物外，万古长存。天地能长生，人能否长生呢？
涌泉穴：十里平湖月正圆。老子又说：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”天地万物的运转周而复始；如野草一般一岁一枯荣。枯的时候，将能量藏于根部，以待来年复生。不生不灭，没有真正的死亡。这就是道家“寻根之道”——实现长生不老的不二妙法。今天说：如何灵活运用老子的“寻根之道”，从容提升自己、改善工作生活，做一名人生赢家。
晴明穴：小潭深深舞翩芊。智慧的觉醒：寻根就是挖掘天赋。找到自己的能力、天赋所在，就是找到自己“根”之所在。寻得心中那面明镜，照见自己真正的面容，你将第一次认识你自己，全新的却又熟悉的、不一样的却又梦里依稀的自己。鲁智深说“今日方知我是我”。人，什么时候才能真正认识自己呢？认识自己，把每一天作为生命的馈赠，找到合适自己的工作而甘之如饴，在每一天生活中游刃有余。寻根，找到真正的自己，才是真正的活着。
膻中穴：千古一雄山海关。道家的修行：寻根就是回归本源。天地之间，哪里有无源之水，无本之木？凡是天地万物，都有自己的源头。不光老子的道教，强调追本溯源；佛教也强调找寻真正的自我。因为这个本源，就是“根”之所在。找到了这个“根”，那么人就可以像“芸芸”野草一般，不生不灭，长生不老了。这就是道家修行，最根本的方法论。从这个理论出发，诞生了无数的修行法门、派别。
神阙穴：古镇雨巷有诗篇。迷惘的人生：寻根就是回到原点。修行，就是寻找根的过程，这条路充满坎坷。人生如一叶浮萍归大海，小小的浮萍漂浮于茫茫大海之上，就连东南西北都难以分清。只有让无根的浮萍逆流而上，回到它童年的故乡，寻到生成自己的那个小小湖泊。所以修行，在于追根溯源。寻根，在于回到最初的原点。
百会穴：老城新绿是人寰。熟悉的一切：寻根就是寻得清静。人在茫茫人海之中漂泊，绝大多数并非四海为家，而往往固定在某一个点难以移动。终生从事熟悉的工作，习惯于观看熟悉的面孔，在某个固定的地方安定地度过一生。安定，似乎也是一种幸福。熟悉的地方、熟悉的工作、熟悉的面孔，仿佛更能给我们安定，使我们安心。道家修行，是让你得到真正的清静，使你此心得安。而心的安定，与工作地点、熟悉面孔并无太大关系。
气海穴：西湖荷叶碧连天。心灵的镜子：寻根就是照见自我。这种安定，理应发自于内心深处。而当我们找到这个使我们心安的所在，就是我们心之所在，根之所在。一个人，如果真能认清自己的一切，能力、水平、知识、秉性，并善加运用，那么无论身在何处、从事什么，都将游刃有余。社会上所谓“混得不好”的人，并非能力欠缺，而是没有为自己找到合适的位置，没有真正认清自己的价值。
《汉乐府·长歌行》赏析
作品简介：
汉乐府“乐府”原是古代掌管音乐的官署。秦及西汉辉帝时都设有“乐府令”。汉武帝时的乐府规模较大，其职能是掌管宫廷所用音乐，兼采民间歌谣和乐曲。魏晋以后，将汉代乐府机关所搜集演唱的诗歌，统统称为乐府诗。
汉乐府创作的基本原则是“感于哀乐，缘事而发”（《汉书·艺文志》）。它继承《诗经》现实主义的优良传统，广阔而深刻地反映了汉代的社会现实。汉乐府在艺术上最突出的成就表现在它的叙事性方面，其次，是它善于选取典型细节，通过人物的言行来表现人物性格。其形式有五言、七言和杂言，尤其值得重视的是汉乐府已产生了一批成熟的五言诗。流传下来的汉代乐府诗，绝大多数已被宋朝人郭茂倩收入他编著的《乐府诗集》中。
原文：
青青园中葵，朝露待日晞。
阳春布德泽，万物生光辉。
常恐秋节至，焜黄华叶衰。
百川东到海，何时复西归？
少壮不努力，老大徒伤悲。
注释：
此诗选自汉乐府。乐府是自秦代以来设立的朝廷音乐机关，汉武帝时得到大规模的扩建，从民间搜集了大量的诗歌作品，内容丰富，题材广泛。本诗是其中的一首。
长歌行：汉乐府曲调名。葵：古代的一种蔬菜。晞：晒干。阳春：就是春天，是阳光和露水充足的时候。布：散布，洒满。德泽：恩泽。秋节：秋季。节，时节，节令。焜黄：枯黄。华：同“花”。衰：为了押韵，这里可以按古音读作
衰（cuī）。百川：无数条江河。川，河流。徒：徒然，白白地。
今译：
园中的葵菜呵郁郁葱葱，晶莹的朝露阳光下飞升。
春天把希望洒满了大地，万物都呈现出一派繁荣。
常恐那肃杀的秋天来到，树叶儿黄落百草也凋零。
百川奔腾着东流到大海，何时才能重新返回西境？
少年人如果不及时努力，到老来只能是悔恨一生。
赏析：
这首诗从“园中葵”说起，再用水流到海不复回打比方，说明光阴如流水，一去不再回。最后劝导人们，要珍惜青春年华，发愤努力，不要等老了再后悔。这首诗借物言理，首先以园中的葵菜作比喻。“青青”喻其生长茂盛。其实在整个春天的阳光雨露之下，万物都在争相努力地生长。何以如此？因为它们都恐怕秋天很快地到来，深知秋风凋零百草的道理。大自然的生命节奏如此，人生又何尝不是这样？一个人如果不趁着大好时光而努力奋斗，让青春白白地浪费，等到年老时后悔也来不及了。这首诗由眼前青春美景想到人生易逝，鼓励青年人要珍惜时光，出言警策，催人奋起。
简评：
这是汉代乐府古诗中的一首名作。诗中用了一连串的比喻，来说明应该好好珍惜时光，及早努力。诗的前四句，向我们描绘了一幅明媚的春景，园子里绿油油的葵菜上还带着露水，朝阳升起之后，晒干了露水，葵菜又沐浴在一片阳光中。世上的万物都在春天受到大自然雨露的恩惠，焕发出无比的光彩。可是，秋天一到，它们都要失去鲜艳的光泽，变得枯黄衰落了。万物都有盛衰的变化，人也有由少年到老年的过程。时间就像大江大河的水一样，一直向东流入大海，一去不复返了。我们在年少力强的时候如果不珍惜时光，好好努力的话，到老的时候就只能白白地悲伤了！
生命是场幻觉,一切均如梦如露亦如电，你需要判断的仅仅在于，这次经历是否是“美好”的。当我每做一件事情的时候，我便问自己，你感觉它是美好的吗？
如果是，那就去做吧。
十二时辰的诗意
子时
姑苏城外寒山寺，
夜半钟声到客船。
——张继《枫桥夜泊》
十二时的第一个时辰，就叫“夜半”。“夜半”所指的时间是前日夜23时~当日凌晨1时，这个时段用地支命名，称作子时。
人们最早把“夜半”作为时间名词来使用的例子，见于《左传·哀公十六年》：“醉而送之，夜半而遣之。”
“夜半”是指天黑至天亮这一自然现象变化的中间时段，而人们平素所说的“半夜”则是笼统地指全部的天黑了的时间，其时间往往超出夜半的那两个小时。
十二时辰的诗意
丑时
鸡鸣而食，
唯命是听。
——《春秋左传正义》
从字面上来看，“鸡鸣”确有“鸡叫”之意，但它在十二时中却是特指夜半之后、平旦以前的那一时段，即深夜过后的1~3时，以地支来称其名则为丑时。
鸡被古人褒称作“知时畜也”。《韩诗外传》中赞颂鸡云：“守夜不失时，信也。”曙光初现，雄鸡啼鸣，拂晓来临，人们起身。
十二时辰的诗意
寅时
鸡鸣洛城里，
禁门平旦开。
——鲍照 《代放歌行》
太阳露出地平线之前，天刚蒙蒙亮的一段时间称“平旦”，也就是我们现在所说的黎明之时。用地支表示这个时段则为寅时，即每天清晨的3~5时。
《孟子·告子上》中的“平旦之气”，是我们所见到的“平旦”一词的最早用例。这句里的“气”，系指“天空的云气”。后来的《史记·李将军传》一文也用了“平旦”这个词，如：“平旦，李广乃归其大军。”
十二时辰的诗意
卯时
日出有曜，
羔裘如膏。
——《诗经·桧风·羔裘》
这个词最初见于《诗经·桧风·羔裘》：“日出有曜，羔裘如膏。”
“日出”是指太阳升出地平线之时。用地支命名，为卯时。这个时段指每天清早的5~7时。此时，旭日东升，光耀大地，给人以勃勃生机之感。
十二时辰的诗意
辰时
朝晨发兮鄢郢，食时至兮增泉。
——王逸 《九思·守志》
食时就是古人“朝食”（吃早饭）之时，即每天的7~9时。以地支命名，称之为辰时。
“食时”一词，早在《礼记》中就出现了。例如：“故君子仕则不稼，田则不渔，食时不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。”另外，《管子·弟子职》里也有运用“食时”的句子。如：“至于食时，先生将食。”
十二时辰的诗意
巳时
至于衡阳，是谓隅中。
——《淮南子·天文训》
临近中午的时候为隅中，即上午的9~11时，用地支表示为巳时。
《淮南子·天文训》最早出现“隅中”一词：“至于桑野，是谓晏食；至于衡阳，是谓隅中；至于昆吾，是谓正中。”
十二时辰的诗意
午时
与庄贾约，
旦日日中，
会于军门。
——《史记·司马穰苴列传》
太阳已经运行到中天，即为正午的时辰。日中表示每天的11~13时。这一时段用地支命名，称作午时。
上古时期，人们把太阳行至正中天空时作为到集市去交易的时间标志。有例为证：“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所。”
《列子·汤问》：“一儿曰：‘日初出大如车盖，及日中则如盘盂，此不为远者小而近者大乎？’”《史记·司马穰苴列传》：“与庄贾约，旦日日中，会于军门”。可见“日中”在古籍中使用相当频繁。
十二时辰的诗意
未时
诸客奔走市买，
至日昳皆会。
——《汉书·游侠传》
“日昳”，以地支命名，即未时，指每日的13～15时。“昳”，《说文》释为“日昃也。”“昃，日在西方时，侧也。”
这个时间名词，最初见于《史记·天官书》：“旦至食，为麦；食至日昳，为稷。”又《汉书·游侠传》：“诸客奔走市买，至日昳皆会。”“日昳”的意义是，太阳过了中天偏斜向西边。以中天为界，这时的太阳与隅中之日相对。
十二时辰的诗意
申时
日至于悲谷，
是谓晡时。
——《淮南子·天文训》
古人进餐习惯，吃第二顿饭是在晡时。因此，“晡时”之义即“第二次进餐之时”。这一时段以地支命名为申时，它指每天的15～17时。
“晡”（馎）时”，始见于《淮南子·天文训》篇：“（日）至于悲谷，是谓晡时。”
《资治通鉴·唐纪》里有使用“晡时”的例子：“晡时，门坏。无济于城上请罪，进诚梯而下之。”
十二时辰的诗意
酉时
日入而说，许偃御右广。
——《春秋左传正义》
“日入”即为太阳落山，这是夕阳西下的时候。古人用地支称这一时段为酉时，指每日的17～19时。
古时，人们又将“日出”和“日入”分别作为白天和黑夜到来的标志。《元史·日历志》云：“日出为昼，日入为夜。”
当时人们生产劳动、休养生息就是以“日出”、“日入”为基本的简易时间表的。
十二时辰的诗意
戌时
月上柳梢头，人约黄昏后。
——欧阳修《生查子》
指太阳落下，天色欲黑而未黑之时，即19～21时。用地支表示为戌时。
人们为什么要用“黄昏”来表示这一时辰呢？《说文》曰：“黄，地之色也。”又说：“昏，日冥也。”夕阳沉没，万物朦胧，天地昏黄，“黄昏”一词形象地反映出了这一时段典型的自然特色。
十二时辰的诗意
亥时
晻晻黄昏后，寂寂人定初。
——《孔雀东南飞》
这是一昼夜中十二时的最末一个时辰，它指当夜的21～23时，地支命名是亥时。意思是夜已很深，人们停止活动、安歇睡眠的时候。
“人定”最早见于《后汉书·来歙传》：“臣夜人定后，为何人所贼伤，中臣要害。”
我国古代民歌中第一首长篇叙事诗《孔雀东南飞》就有“晻晻黄昏后，寂寂人定初”的诗句。
美不自美，因人而彰；心不自心，因色故有。
第一， 美不是天生自在的，美离不开观赏者，而任何观赏都带有创造性。
第二， 美并不是对任何人都是一样的，同一外物在不同人的面前显示为不 同的景象，生成不同的意蕴。
第三， 美带有历史性， 在不同的历史时代， 在不同的民族， 在不同的阶级， 美一方面有共同性，另一方面又有差异性。
儒家的人文关怀与价值信念
01对周礼的维护
孔子揭示了中华文化的价值理想，肯定人的文化创造，尊重历史上积累的文化成果。这首先表现在他对周礼的维护。周文化源于宗教并取而代之。周代礼乐教化是中华先民长期伟大创造的结晶。礼使社会秩序化，乐使社会和谐化。礼让为国，安定社会，消弭争夺战乱，节制骄奢淫逸，是使人民得以安居乐业的前提。
“子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语·学而》）以一定的规矩制度来节制人们的行为，调和各种冲突，协调人际关系，使人事处理恰到好处，这是礼乐制度的正面价值。
孔子重礼、执礼，主张仁礼并重、文质并茂，但主要是想透过礼的形式复兴其所内蕴的文化价值理想。孔子是把周文化作为我们民族深厚的文化传统和人生与文化的根源、理想来信从、坚守、承担、自任的。
礼乐教化的人文精神，是人与人、族与族、文与文相接相处的精神，或“以人文化成天下”的精神，“天下一家”的精神。“礼之用，和为贵”是协和万邦、民族共存、文化交流融合并形成统一的中华民族、中华文化的基础。
02孔子人文观的核心是“仁”
孔子重“礼”，是对春秋时期乃至春秋以前的文化成就的继承。孔子赞扬子夏由“绘事后素”而悟及“礼后”（礼的形式背后的人的真性）。没有仁的礼乐，只是形式躯壳，虚伪的仪节，这正是孔子要批评的。
孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’”；“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’问智，子曰：‘知人。’”（《论语·颜渊》）“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）指出礼乐形式的背后，是生命的感通和人的内在的道德自觉。
孝悌是“仁”的初步，“仁”则是把孝敬父母、敬爱兄长之心，把父母子女兄弟之亲情往外一层层推广，推己及人，推致邻人、陌生人；“仁”不仅是社会的道德标准与规范，更是作为道德主体的人的道德理性、道德命令、道德是非判断、道德情感，并有力量转化为道德实践和道德行为。
孔子突出了道德的主体性、自律性原则（“为仁由己”与“克己”），道德的普遍性原则（“爱人”“复礼”与“己所不欲，勿施于人”）和道德的实践性原则（“为之难，言之得无讱乎？”）。孔子是世界上最早认识道德主体性和道德自由的文化伟人之一。
03孔子仁道是人文主义的价值理想
孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）什么是“仁”呢？仁就是自己要站得住，同时也使别人站得住；自己通达，也要使别人通达。人们都可以从当下的生活中一点一滴地去做，这是实践仁道的方法。
“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”（《论语·卫灵公》）君子终身奉行的“恕道”是：自己所不想要的东西，绝不强加给别人。这不是指物质层面的东西，而是指人格尊严。例如我们不希望别人羞辱自己，那我们也绝不要羞辱别人。尊重别人，是别人尊重自己的前提。这里强调的是一种宽容精神，设身处地地为别人着想。
什么是孔子的一以贯之之道？曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）“忠”就是尽己之心，“己欲立而立人，己欲达而达人”；“恕”就是推己及人，“己所不欲，勿施于人”。这就是人与人之关系方面的仁道。推而广之，这也是国家与国家、民族与民族、文化与文化、宗教与宗教的相互关系的准则，乃至是人类与动植物、人类与自然之普遍和谐之道。
仁道的价值理想，尤其体现于人在道义与利欲发生冲突的时候。孔子不贬低人们的物质利益要求和食色欲望的满足，只是要求取之有道，节之以礼。“君子喻于义，小人喻于利。”、“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）
发大财，做大官，这是人人所盼望的；然而不用正当的手段去得到它，君子并不接受。人生存的价值就在于他能超越自然生命的欲求。“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓为学也已。”（《论语·学而》）“君子谋道不谋食”“忧道不忧贫”（《论语·卫灵公》）。
孔子提出的道义原则，仁爱忠恕原则，仁、义、礼、智、信等价值理想，是中国人安身立命、中国文化可大可久的依据。这些价值理想通过他自己践仁的生命与生活显示了出来，成为千百年来中国士人知识分子的人格典型。
他终身所忧的是：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改。”（《论语·述而》）他的快乐，是精神的快感、愉悦。他赞扬颜渊，穷居陋巷，箪食瓢饮，“人不堪其忧，回也不改其乐”（《论语·雍也》）。“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）
道家的理想人格与超越精神
我们从杜甫的诗歌中，可以看出儒家的忧患和民间的疾苦。我们从李白的诗歌中，可以体会到道家放达、超越的精神和智慧，对理想人格的追求。
01无欲之人才能体悟“道”的奥秘
“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”（《老子》1章，以下简称X章）
无欲之人才能体悟“道”的奥秘，利欲之人只能认识事物的边界或表层。“道”与“无名”是同一事物的两个不同的名称，都叫作“玄”。“无名”是无形无限的宇宙本体，“有名”是有形有限的现象世界。通过两者之间的变化，人们可以探索深彻幽微的宇宙本体和奥妙无穷的现象世界的门户。
“天下万物生于有，有生于无。”（40章）道家之“无”在哲学上具有无限的意义。道家之“道”是有与无、神虚与形实的整合。“有”指的是有形、有限的东西，指的是现实性、相对性、多样性；而“无”则是指无形、无限的东西，指的是理想性、绝对性、统一性。“有”是多，“无”是一；“有”是实有，“无”是空灵；“有”是变，“无”是不变；“有”是内在性，“无”是超越性。
02“道”被形象化地比喻为“谷”、“谷神”、“玄牝”
“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”（《老子》6章）。“道”如山谷一样。山谷是空虚的，唯其如此，才能永远存在并具有神妙莫测的功能。“牝”泛指雌性。玄牝，意为万物最早的始祖，也即“道”。
“道”的展开，走向并落实到现实。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（42章）道产生原始混沌的气体。原始混沌的气体又产生阴阳两种气。阴阳两种气产生中和之气。中和之气则产生万物。万物各自具有阴阳二气，阴气阳气相互摇荡就成为和气。“和”是气的流通状态。
道家道论认为，不仅宇宙之有、现象世界、人文世界及其差异变化，即存在的终极根源在寂然至无的世界，不仅洞见、察识富有万物、雷厉风行的殊相世界，需要主体摆脱诸相的束缚，脱然离系，直探万有的深渊，而且习气的系缚、外物的追索、小有的执着，会导致吾身主宰的沉沦、吾与宇宙同体境界的消亡。
因此，老子主张“挫锐解纷”、“和光同尘”、“谷神不死”、“复归其根”、“为学日益”、“为道日损”、“无为而无不为”、“无用而无不用”。这些话语论证滞留物用、执着有为对于心体的遮蔽，论证摄心归寂、内自反观、炯然明觉、澄然虚静的意义，着重强调了人生向道德和超越境界的升华。
03老子提出万物都是相互依存、此消彼长的
“反者，道之动；弱者，道之用。”（40章）意思是，向相反的方向变化发展，是“道”的运动；柔弱，是“道”的作用。举凡自然、社会、人生，各种事物现象，无不向相反的方向运行。既如此，柔弱往往会走向雄强，生命渐渐会走向死亡。老子看到了事物相互依存、此消彼长的状况。
“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”（2章）人们都知道美之所以为美，善之所以为善，那也就知道丑恶了。有无、难易、长短、高下、音声、先后都是相对的，相比较而存在，相辅相成，相互应和。
“贵以贱为本，高以下为基。”（39章）“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”（22章）受得住委屈，才能保全；经得起弯曲，才能伸直；洼下去，反而能盈满；凋敝了，反而能新生；少取，反而能多得；多得，反而迷惑。
《老子》书中特别注意物极必反的现象：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正？正复为奇，善复为妖”（58章）；“物壮则老”（30章）；“强梁者不得其死”（42章）；“甚爱必大费，多藏必厚亡”（44章）。
04老子主张向水的品格学习
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上（76章） 。
老子认识到事物发展的极限，主张提前预测设计，避免事物向相反的方向发展，防患于未然，因而提出了“不争”、“贵柔”、“守雌”、“安于卑下”的原则。他主张向水的品格学习：“上善若水。水善利万物而不争。”（8章）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。……正言若反。（78章）
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。（28章）
柔弱之水可以冲决坚强之石，弱可以胜强，柔可以克刚，新生的、弱小的事物能够战胜腐朽的、强大的事物。老子看到强大了就接近死亡，刚强会带来挫折，荣誉会招致毁辱，因此安于柔弱、居下、卑辱。
他提出“去甚、去奢、去泰”（29章）的主张。老子所谓“玄德”和“常德”，即深远、永恒的本性，如山谷、沟溪、赤子，乃在于它具有超越性和本真性，即超越了一定社会的等级秩序、道德准则和善恶是非，摆脱了人为的沾染，真正回复到人的本然的纯粹的性状，这才是人应持守的本性或品德。
05老子强调学习要做加法
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”（48章）减损知、欲、有为，才能照见大道。“损”，是修养的工夫，是一个过程。“损”就是做减法。我们面对一现象，要视之为表相；得到一真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理的内在意蕴。宇宙、人生的真谛与奥秘，是剥落了层层偏见之后才能一步步见到的，最后豁然贯通在我们内在的精神生命中。
“无为而无不为”，即不特意去做某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。所以老子强调学习要做加法，求道则要做减法，减掉世俗看重的身份地位、功名利禄，减损又减损，一直到无为。无为不是不做事，而是不妄作妄为。
06老子强调要动静互涵，虚实相济
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命；复命曰常。知常曰明；不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（16章）意思是说，致力于“虚”要经常要彻底，也就是不要让太多现存的、人云亦云的知识、规范、利害、技巧等充塞了头脑，要用否定的方式排除这些东西，激活自己的头脑，使自己保持灵性、敏锐，有自己独立运思的空间。
我们平常太忙，有太多的活动，要守守静，反思反省；有太多的实务，要守守虚，多思考问题。动静互涵，虚实相济，这也是道家修炼的功夫。我们也要学会调节生命，不能一根筋地往前走。道家的玄观，启发我们超越现实，透视无穷。