《红楼梦》其实并不欣赏林黛玉的“傲” 原因在于两千年前的一位高人启发了曹雪芹
清人邹弢在《三借庐笔谈》卷十一里记载：“己卯春，余与许伯谦论此书，一言不合，遂相龃龉，几挥老拳，而毓仙排解之。于是，两人誓不共谈红楼”。
两个老朋友因为一个喜欢宝钗，一个喜欢黛玉，意见不合，吵得差点打起来。这种争论太伤感情，所以两人和解后共同发誓以后不在一起谈红楼。对许多读者来说，喜欢黛玉的一个重要原因就是她的超凡脱俗。很多人容易认为，《红楼梦》中，黛玉比宝玉还要蔑视功名富贵，当宝玉献宝一样把北静王送的香串拿来时，她一句“什么臭男人拿过的！我不要他”便掷在一边；她“孤高自许，目无下尘”，还有“孤标傲世偕谁隐”的咏菊之句，表现出不与世俗同流污的高洁。不过，也有另外一种看法，认为黛玉的“孤傲”是孤芳自赏，是到处树敌，是不通人情世故的“小性儿”，是因尖酸刻薄而被人群孤立的落落寡合。
那么《红楼梦》对黛玉的“孤傲”究竟是怎样一种褒贬态度呢？这恐怕还要谈到《庄子》对《红楼梦》的影响。
《庄子》与《红楼梦》
《庄子》在《红楼梦》中应该是出现最多的。如第二十一回中，写到宝玉读《庄子》：“正看至《外篇·胠箧》一则，其文曰：故绝圣弃知，大盗乃止，擿玉毁珠，小盗不起，焚符破玺，而民朴鄙，掊斗折衡，而民不争，殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣，毁钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。”第六十三回中有言：“常赞文是庄子的好，故又或称为‘畸人’。”
宝玉很多想法都是受到《庄子》的直接影响，如第二十二回：“宝玉见说，方才与湘云私谈，他也听见了。细想自己原为他二人，怕生隙恼，方在中调和，不想并未调和成功，反已落了两处的贬谤。正合着前日所看《南华经》上，有“巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟”；又曰“山木自寇，源泉自盗”等语。”“巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟”出自《庄子》杂篇之《列御寇》，“山木自寇，源泉自盗”出自《庄子》内篇《人间世》与外篇《山木》。
又如，第一百十三回中，当妙玉遭劫之时，“宝玉听得十分纳闷，想来必是被强徒抢去，这个人必不肯受，一定不屈而死。但是一无下落，心下甚不放心，每日长嘘短叹……又想到：当日园中何等热闹，自从二姐姐出阁以来，死的死，嫁的嫁，我想他一尘不染是保得住的了，岂知风波顿起，比林妹妹死的更奇！”由是一而二，二而三，追思起来，想到《庄子》上的话，虚无缥缈，人生在世，难免风流云散，不禁的大哭起来。”
此外，第五回中，警幻仙子对宝玉说：“此乃迷津，深有万丈，遥亘千里。中无舟楫可通，只有一个木筏，乃木居士掌柁，灰侍者撑篙，不受金银之谢，但遇有缘者渡之。尔今偶游至此，设如坠落其中，便深负我从前谆谆警戒之语了。”所谓“木居士”“灰侍者”云云，与第四回中称李纨“虽青春丧偶，居家处膏粱锦绣之中，竟如槁木死灰一般，一概无见无闻，唯知侍亲养子，外则陪侍小姑等针黹诵读而已”一样，皆出自《庄子》中的“形如槁木”“心如死灰”；第七十八回中，宝玉杜撰《芙蓉诔》，不仅明确宣称要“远师”《庄子》中的《秋水》篇，而且在诔文中运用了《庄子》其他篇目中的不少语词与典故。
这还只是从字面与语句上来看，其实《庄子》中的思想智慧还融化在《红楼梦》之中，理解了这些思想智慧，我们就能看出《红楼梦》对黛玉的“孤傲”究竟是褒是贬了。
无我与有我
《庄子》中多处标举超凡脱俗的独立人格。这样的人格超越于“尘垢之外”，游于无始无终、无穷无尽的大道之中，遗世独立，逍遥自在，完全摆脱了主观偏见与外物的羁绊，更不会与世俗现实同流合污，用《庄子》中的话说就是“独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至矣。”（《在宥》）但是，需要注意的是，庄子提倡的是独立而不是孤立，强调的超越也并不是要与世俗对立，他其实标举的是这样一种人格：保持独立而又能够尊重万物（“独与天地精神往来，而不敖倪于万物” （《天下》）），超凡脱俗却又能与世俗和谐相处（“游于世而不僻” （《外物》）“不谴是非，以与世俗处” （《天下》））。
《庄子》中有两种看似矛盾的思想倾向：有时主张“无我”，如《逍遥游》中的“至人无己”、《齐物论》中的“吾丧我”、《在宥》中的“大同而无己”、《秋水》中的“大人无己”等；有时又主张“有我”，上述《庄子》中对超凡脱俗之独立人格的标举皆是明证，又如《大宗师》中“行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也”、《外物》中“顺人而不失己”、《盗跖》中“不以事害己也”等说法都否定了丧失、损害自我的人格。实际上，《庄子》是在两个不同层面分别主张“无我”与“有我”的，二者并不矛盾：“无我”之“我”是一己之私、一己之好恶偏见，是小我、私我与假我；“有我”之“我”则是顺应自然、与大道合一、“物物而不物于物”的主体，是大我、公我与真我。
“无我”是做减法，通过消除一己之私、一己之好恶偏见，来突破小我“以物观之，自贵而相贱”（《秋水》）这种价值立场的片面狭隘，从而能够顺应自然、与大道合一、“物物而不物于物”（《外物》）。
“有我”则是做加法，使价值立场能够无限拓展，成为“以道观之，物无贵贱”（《秋水》）的最大最全的价值立场，从而使个体自我具备了最大最全的主体性。用一种形象的说法来讲，“以道观之”的价值立场虽然还要落实到具体的个人，但那个人已经不是在用自己的眼睛来看，而是用整个宇宙的眼睛来看；他也不是在用自己的能量来做，而是用整个宇宙的能量来做，在庄子看来，这个人因这样的价值立场而具有了最高的精神境界与人生意义。
庄子心目中的理想人格是“游于世而不僻，顺人而不失己”“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处”。黛玉虽然具有一定的超越性，但她也都表现出性格的孤僻，与世俗处于对立的关系，不能够“不敖倪于万物、“与世俗处”。
只高不傲
《红楼梦》对黛玉的超凡之态虽有赞赏之处，但并非是全面肯定。第五回中宝玉神游太虚幻境，警幻仙子将可卿许配于他时提到可卿“表字兼美”，而且文中描绘可卿的形象有这样一段：“其鲜妍妩媚有似宝钗，其袅娜风流则又如黛玉”，表明所谓兼美正是指兼有宝钗黛玉之美。《红楼梦》中常常将宝钗黛玉对应描写，如将宝钗之“德”与黛玉之“才”对应：“可叹停机德，堪怜咏絮才”；将宝钗之“金玉良缘”与黛玉之“木石前盟”对应；将宝钗之“仙姿”与黛玉之“灵窍”对应：“戕宝钗之仙姿，灰黛玉之灵窍”……宝钗黛玉之美也是一种对应：宝钗固然能够“与世俗处”，却不能“独与天地精神往来”；黛玉固然能够“独与天地精神往来”，却又不能“与世俗处”。宝钗固然能够“顺人”，人人面前都不“失于应候”，但却有“失己”之憾；黛玉固然保持了真我，孤标傲世，蔑视功名富贵，但却不能“顺人”，甚至还因此伤害了深爱自己的宝玉。将二人“兼美”，才是理想的人格，《红楼梦》中有这样的隐喻。
《庄子》中对超越性的强调很容易让人觉得那是一种高傲，其实这是一种误解。庄子只高不傲，他追求高洁如藐姑射神人般的人格，但却强调对人对物都应当谦卑：“不敖倪于万物”。庄子固然有着大蔑视，但那蔑视针对的是污浊的世俗、黑暗的现实、肮脏的欲望、卑下的人格，对这些他嬉笑怒骂，他痛下针砭，他揭露批判，他嫉恶如仇，于是让人觉得他对这些有着一种不屑一顾的高傲。如果说这里的“傲”是傲骨、傲岸，是对所蔑视之事物的嗤之以鼻与决不屈服，那倒可以用“傲”来形容庄子。但如果说这里的“傲”是盛气凌人、自高自大的傲气，那么说庄子高傲就是一种极大的误解。黛玉固然也有傲骨，但她的“孤高自许，目无下尘”确实也有不懂得尊重他人的傲气，这也是她给人以“小性儿”、“尖酸刻薄”等印象的原因。
庄子却是不仅对人，而且对物，都有着一种可贵的尊重态度。
他“不谴是非”并不是颠倒是非、混淆是非，他之所以强调“此亦一是非，彼亦一是非” （《齐物论》）、强调“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道” （《大宗师》）、强调“毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉”（《齐物论》）的相对，其实都是出于谦卑。他谦卑，因为他清醒地洞察到人类认知能力的局限；他谦卑，因为他看到“以物观之，自贵而相贱”的狭隘片面；他谦卑，因为他对自然与大道完全地臣服与顺应。
他谦卑，还因为他的平等意识。儒家的“礼”讲等级，而道家的“道”则讲平等，用《庄子》中的话来说就是“以道观之，物无贵贱”。大道无处不在，一切皆道，道即一切，甚至屎溺之中都有道，而对于道的谦卑自然也就使得庄子对一切万物都怀有敬意，所以他才会在《应帝王》中有列子“为其妻爨，食豕如食人”的寓言，“为其妻爨”是对女性的尊重，“食豕如食人”则是对猪都能够尊重。《红楼梦》中，宝玉的“每每甘心为诸丫鬟充役”与前者相仿佛，而其种种“视物如视人”的表现不也正与庄子有着内在精神的一致吗？对一切万物皆能尊重，不仅强调“爱人”，而且强调“利物”，这是《庄子》与《红楼梦》都具有的“多情”。黛玉虽说对自己钟情的人能够倾情，但缺少对人对物应有的尊重态度，这一点在《红楼梦》中有时就表现为她的孤傲，对于这种孤傲，《红楼梦》中并不认同。