尼采：我们该如何面对内心深处的虚无？
导言：
工业革命以后的现代人该怎样直面内心无处不在的“无意义感”？如果未经反省的生活是不值得过的，那么彻底反省之后的生活是可以承受的吗？如何能在一点点看清现代社会之真相后，依然热爱生活呢？
工业革命以后，人类该何去何从？围绕这一问题，空想社会主义者、社会学家孔德、以及我们所熟知的卡尔·马克思，分别从各自的方式出发，给出了不同的回应；他们对问题的揭示和思考是十分具有创见意义的。
然而随后的西欧历史却表明，这些发展中所面临的棘手问题并不是通过社会主义运动解决的，而是通过西方的对外扩张才最终得以缓和的。这是我们在本周的推文中探讨的主要内容。一键回顾?社会主义与马克思，到底要回应什么？
所谓缓和，在这里指的是由西方国家率先开拓出的一种全新的国际市场机制和国内收入再分配过程。
具体的历史进程是：西方国家通过海外扩张，将市场经济拓展至全球的规模，来反哺本国的经济蛋糕，当蛋糕总量足够大时，国内可分配的财富也会随之增多。然后，西方国家再利用增加的这部分财富，来消化国内的各种阶级动荡源。
你可能会质疑西方这种做法的正当性。其实，不只是你，西方当时的一些知识分子，也经常为此吵作一团。比如，在很多左翼的知识分子看来，对外扩张尽管解决了眼前的国内骚乱，但与此同时，对外扩张也给西方国家内部带来了一系列更深刻的矛盾。
你可以想象一下咱们今天对西方的指责，比如：西方一方面主张要对全人类自由、平等、博爱，另一方面又通过对外扩张的方式来压迫那些非白种人，这难道不是很虚伪吗？
如果你熟悉那一段的西方社会，那么你就会发现，那些西方的文化精英在面对类似指责时的自相矛盾状态，比我们能想象的要难受的多。这种自相矛盾的心理，也在慢慢地撕裂西方社会有关对外扩张行为的主流共识。
19世纪后期列强国家彼此之间的竞争，形成了一种国际政治层面的囚徒困境，西方的对外扩张是不会因为有人在反思便停下脚步的。
但是对外扩张的伦理正当性确实是个问题，所以一种新的理论需求就浮现了出来，帝国的对外扩张行为需要获得一种伦理论证，以便使其正当化。社会达尔文主义正是在这样一种时代背景下应运而生，英国思想家斯宾塞就是其中最重要的代表人物。
赫伯特·斯宾塞
所谓社会达尔文主义，其核心观点就是人的天赋和能力是有着先天差异的，这种差异既存在于同一个族群的内部，也存在于不同族群之间，所以作为一个整体种群而存在的人类要想得到长远发展，那就最好实行强者带动弱者、先强带动后强的进化策略。类似于斯宾塞的这种主张构成了19世纪的一种非常重要的学说。
你可能觉得斯宾塞有些强词夺理，凭什么强者就有资格统治弱者啊？这种说法在今天是非常政治不正确的。但要注意的是，评价一个学说在思想史中的意义，对错并不是最重要的维度，实际上“对错”这个东西往往是很难断言的，更重要的维度是，要分析该学说是在怎样一种社会处境下展开，回应着什么样的时代问题，以及它带来了怎样的社会和历史效应。
一旦进入这种评判维度，我们就会发现，追索斯宾塞到底是对是错的意义并不大，重要的是要去理解斯宾塞的主张和其前人后人在思想内涵上的传递关系，并由此进一步去理解他的思想为何会实现一场宏大的社会效应。
从这个维度来说，斯宾塞这种帝国学说的最大功效便是，它弥合了对外扩张行为给西方人内心留下的道义裂痕。与此同时，它也使得西方列强内部的民主制度、道义主张跟对外实行的殖民统治之间，不至于出现一个严重的逻辑裂痕；
否则，国内的人士就会质疑列强政府，比如，政府一方面对内民主，另一方面又对外压迫别人，政府凭什么这么做呢？难道人家不是人吗？反过来，对外这么做了，如何能相信政府对内不会这么做？
假如你是法国人，你兴许还会质疑，既然政府认同非白种人也是人，那你凭什么不把法国《人权宣言》中的权利也普惠给地球的全人类呢？因为法国政府又没有说《人权宣言》是只是独属法国人的《法国人权宣言》，而是全人类的《人权宣言》。那人家也是人，你凭什么不给呢？
可现实的生存困境又往往是，列强的资源本身也是有限的，所以列强政府又不敢给，在这种情况下，列强们就必须得找到一条说法，以把这层道义和利益的裂缝给弥合掉，社会达尔文主义就是用来整合这层矛盾的。当然在今天我们可以批判这种整合过程本身伦理上就有问题，很政治不正确，但是还原到当时具体的历史情境中就会发现，问题并不是那么容易非黑即白地就能给出定论的。
如果你还记得之前推送过的思想史讲演录系列课程，那么你或许会发现，各种理论的发展与推衍都要面对一个核心任务，就是整合观念、超越矛盾。
而当你沿着笛卡尔、休谟、康德、黑格尔、马克思、斯宾塞……继续向前推衍，推衍到一定程度后，你便会发现，人世间所有的所谓价值和意义并不是孕育于世界本体中的，它们事实上都是人造的。
想到这儿，紧接着的困惑就是，既然所有的价值和意义都是人造的，那人在这个世界的本体里真的有意义吗？或者说，我们活着是否真如我们想象的那样有意义和价值？当想到这一层的时候，你还真的敢往后想吗？也许此刻的你，正不禁陷入了一种很可怕的虚无主义的状态当中。
弗里德里希·威廉·尼采
其实不只是你，某种程度上，尼采当年也经历过类似的困惑。尼采这个名字你或许很熟悉，他是虚无主义哲学的一个开创者，他的一生，就是和虚无主义相爱相杀的一生。在面对虚无的过程中，他得出了什么结论呢？
他说，既然存在于人世间的所有的价值和意义都是人造的，那么我们就有必要承认意义和价值本身就是虚妄的。读到这儿，你或许要反问尼采，既然是虚妄的，那我们到底是为什么活着呢？
尼采的回答是，尽管这个世界本身是虚妄的，但这也不能否认意义和价值是你生命的必需品。
如果没有意义感和价值感做支撑，那么人类的秩序和道德就崩溃了，与此同时，人的内心就无法获得安顿。所以，意义和价值是人之为人的必然需求。
可问题是，我们所熟知的价值都是人造的。于是，尼采紧接着给出的结论就是，所以人类世界最终只能演化出一个结果，即：人会被区分出强者和弱者，强者凭借自己的强大意志创造出意义，弱者则在混沌中不自觉地接受这些意义。
激愤的你或许不禁要问，强者凭什么可以创造？弱者凭什么必须接受？
尼采对此的回答是，强者之所以能创造意义，凭的不是他意识到了什么才是终极价值，而是强者意识到并接纳了“任何价值都是人造的”这一事实，凭的是他内心的一种强大的创造意志。
也正是因为强者的强大的创造意志，整个世界才获得意义，整个世界的价值体系、和基于主流价值的秩序体系才得以维系。
有一部分思想家会觉得这个想法很危险，在他们看来，纳粹的哲学主张实际上就是从尼采的哲学立场里衍生出来的。
对于这一点，历史学家也一向存在着很多争议。因为从时间的先后顺序看，尼采去世的时候，纳粹还没有出现过，所以他本人肯定也不会想到要去支持类似纳粹这种在他当时还不存在的东西。但是从逻辑的先后顺序看，你说纳粹哲学是从尼采这儿推延出来的，确实也解释得通。
我们可以暂且把这层争议搁到一边。这样做可以帮助我们把目光聚焦到尼采对哲学的一个真正洞察上。
这一真正洞察揭示了蕴涵在现代社会以及现代秩序中的一个最为深刻的问题，即：一切价值都是虚妄的。
这种虚妄感是伴随着科学革命、工业革命等人类发展进程之始终的，沿着这个进程往后推衍，你会发现人类创造出来的价值和意义真的是在不断地走向自我的反面。比如：人们之前以为经济、工业的发展、科技的进步，会给人类带来更多财富，注入更多通往自由的力量。
可工业革命发展到一定程度之后，人类才恍然发现，人类遇到的麻烦更大了。原因在于，工业革命要求人类的组织形态必须演化到高度的组织化状态，人类这个种群必须得高度的组织化，才能保障工业企业乃至整个人类文明的照常运转。
可问题是，高度组织化之后，人反倒就成高度组织化下的一颗固定螺丝钉了，反倒离真正的自由渐行渐远了。所以，如果这样的话，那当初我们所想象的自由到底在何方呢？
你再比如说科学革命，依照科学革命的路径，人的价值最终都可以被科学所计算的，一旦可被科学计算，这就意味着人事实上最终就被还原成一堆符号了，还原成一堆数据了。在这种情况下，人的价值到底在哪儿呢？到底是数据有价值，还是人有价值呢？你真的分得清吗？
人生的意义是什么？
总之，种种科技进步造成的一个客观结果便是，所有人都陷入到了一种巨大的价值的不确定性、或者是价值虚无当中。而面对这种难以摆脱的价值虚无、或者价值不确定性，人类又该怎么去克服它，或者怎么去应对它呢？这也构成了现代社会最大的一个问题。
而尼采的重要性，不在于他能给出确定性的答案，而在于他把现代性的问题以一种最深刻、最直接的方式给提炼出来了，并由此出发，开启了后世的一系列脑洞。
如果你想了解现代性的一些经典问题，那我推荐你一本书，书名叫《悬而未决的时刻》，作者是大观团队的刘擎老师。这本书能够重新帮助你理解整个现代社会的困境 。