儒论语·子路篇6孔子的一句格言道出做官诀窍

原文

子曰：其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。

注释

（1）身，《说文》：“身，躳也。象人之身。”按，身的本义是人的躯干。即躯体。像人的身体。本章指执政人自身、自己。

（2）正，《说文》：“正，是也。”即纠正，使恰当。指事。甲骨文字形，上面的符号表示方向、目标，下面是足（止），意思是向这个方位或目标不偏不斜地走去。本义是不偏斜，平正。本章指正直，正派。

（3）令，《说文》：“令，发号也。”即发号。会意。甲骨文字形，上面是集聚的“集”；下面是“人”，象跪在那里听命。从集从人，表示集聚众人，发布命令。本义是发布命令。本章指发号施令。

（4）行，《说文》：“行，人之步趋也。”即人们在路上行走或小跑。《尔雅·释宫》：“室中谓之时，堂上谓之行，堂下谓之步，门外谓之趋，中庭谓之走，大路谓之奔。”即堂上缓步行走谓之行。本章为引申义施行、实行、执行。

（5）从，《说文》：“従，随行也。”会意。甲骨文字形,象二人相从形。本义是随行，跟随。本章指听从。

译文

孔子说：“执政者自身做到了言行正派，不用发号施令，其下属就会主动执行。为政者自身言行不正派，即使对下属发号施令，也不会听从。”

解读

本章所表达的内容，核心点就是“其”和“行”、“从”的关系。《论语》其他章中也有相似的内容，比如《子路篇》（13章）：“子曰：苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”后世注解者认为，此与本章同义。我认为，《论语》中的每一章，虽然有相似之处，但是表达的场景不同，有时相同的一句话，也不可以认为是同义的。因为每一章都有所在篇特定的主题和前后章关系，理解起来可以参照，万不可认为是相同的，甚至前面出现过的内容，后面直接按照原来的去理解。本章以“为政者”为主语，其内容反映的就是“为政者”和所“令”之人的一种关系，那就是最重要达到“行”和“从”。

子曰：其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。作为为政者，在政事的安排过程中，都希望属下能主动做好。但是，现实生活往往并非如此，在工作中上下级之间的不听从，在本章孔子道出了根本原因。本章的内容分为两部分。一是“其身正，不令而行。”其，代词，指为政者。上面接连五章谈为政之道，这一章是对前面五章的总结，对为政过程普遍存在的上下级之间的执行问题来说的。身，自身的言行。正，正直、正派。令，发号施令。行，执行。我们从这句的表面来翻译，是：执政者自身做到了言行正派，不用发号施令，其下属就会主动执行。在《子路篇》第一章，孔子总结了为政者的三原则。第一条就是“先之”，为政者要明白自己先要做好什么事情。这是一个普遍性的原则，任何一个为政者，不仅知道自己先要做好什么事情，所有的事情都应该明白，并能依次而为。所以，任何一位作为为政者的下属，其“行”是没必要让在上位的人“令”的。在现代公司管理中，有这样一种说法，当老板的一个月不来上班，你的公司照常运转，你的管理就成功了。就一个国家来说，国君如果不去天天发号施令，各级官员都能在自己的位置上，勤于正事之“劳之”，对政事不疲倦之“无倦”，那么这就是国家政治执行力最成功的表现。而这一切都是来自位居上位的为政者“身正”。可以说，国君正则天下正。有昏君则天下乱。孔子在本章所谈的为政之道，并非表面文字可以弄明白的，其中隐含了为政的大道理。

本章的第二部分就是“其身不正，虽令不从。”为政者自身言行不正派，即使对下属发号施令，也不会听从。这种现象极其普遍，就是下级的本职工作做不好，上级在那里即使发号施令也不听从。从，听从。作为领导，看着下级对政事做的不到位，在那里指手画脚，甚至大发雷霆，下级照样不听从。或者直面对抗，或者消极怠工，总之是“不从”。究其根本原因，就是位居上位的人其自身不正。造成这种上下级关系的另一层意思，就是上级下级之间因缺乏“畏”而“不服”“不从”。《官箴》：“吏不畏我严，而畏我廉。民不服我能，而服我公。公则明，廉则威。”这三十六字的箴文，是颜希深在乾隆二十三年（1758年）间任山东泰安府知府时，在旧科房的残壁中发现的。箴言原是明孝宗弘治年间，为了整顿吏治，提倡廉政，时尚流传的做官格言，故曰“官箴”。当时，贞庵主人任泰安知州，曾将箴文刻石自警。这三十六字的官箴，就是本章为政之道的具体运用。