慈善学堂 第二十课：仁爱之心与慈善
儒家慈善文化以“仁”为核心，包括恻隐之心、忠孝、诚信等。
儒家慈善学说重视从内心深处对慈与善的追求，或称之为“内心求善”。孟子认为，人是先天性善的，并且提出了人性中固有的四端。四端是善端，不是恶端。这四个善端即“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”“是非之心”，分别对应着仁、义、礼、智。
“恻隐之心”即所谓“人之四端”中的一端。孟子说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”怵是发怵、担心；惕是警惕，每个人都有怵惕恻隐之心。孟子说，小孩子不知道危险，他走到井的旁边了，很有可能掉进去，在这个时候，有人走过来就会把孩子拦住，避免孩子掉进井里。这是因为任何人都会有怵惕恻隐之心，所以任何人都会这样做。孟子是“性善论者”，他认为人的善性表现为“恻隐之心”。
“恻隐之心”是一种道德情感，即人类天生禀赋是善的。“恻隐之心”是天生的，可以直接发展或演变、导引出人的道德行为，就是要激励人们去做善事，这是一种求善的内在心理动力。“恻隐之心”与“同情心”不是相同概念，比如有个人讲述了他的遭遇之后，人们可以表示同情或理解，也可以不表示同情或理解，因为人的视角不同，价值观和道德观也不用相同。但是无论“恻隐之心”还是同情心，都是滋生人们慈善之心的天赋秉性。
“羞恶之心”，就是人应该知耻。《论语》中讲“知耻近乎勇”。这里还有所谓恶，就是与善相反的那些东西。“辞让之心”是说在社会生活中，人们不应当争抢利益，因为社会资源是有限的，人们的生活很难完全得到满足，否则就是谁抢的资源越多，谁生活的就越好。孟子希望人们之间能够互相辞让、谦让，这是人的一个善端。另外一个善端是所谓“是非之心”。儒家认为，一个人应该有是非之心，一个社会应该有是非概念。如果没有是非观念，社会就会出现混乱，甚至崩溃。人们如果连基本的是非观念都没有，社会连基本的是非观念都没有，那么人心正义与社会正义何在？所以，儒家就提出这四个善端。因为有这四个善端，人类才成为公平正义的社会，否则就是邪恶当道，社会就会变得愈益黑暗和腐败。
“仁爱之心”既是人类天生的禀赋，也需要后天涵养和保持，并不断在后天社会环境下习得和熏染而成的。“仁爱之心”即“不忍人之心”，也就是“爱人”；而“爱人”在儒家是分层次的，因为儒家主张“爱有差等”。这是说，一个人肯定是先要爱自己的家人，包括父母子女兄弟姐妹，要先把爱付给自己最亲近的家人，随后是亲戚朋友，再次是熟人同事，最后是陌不相识的路人。这是有顺序、有层次、有远近的，就像一颗爱的石头子扔进河里会泛起层层涟漪，一圈一圈地向外扩散，即从内向外散发开去，这就是“仁爱之心”。
儒家文化中关于慈善的理念、范畴或命题在以后漫长的岁月都得到不断阐发、不断完善。人类社会越发展，生活内容就越丰富，慈善思想和慈善事业的内容也越来越丰富。儒家思想的内核或核心要点，就在于“仁”。儒家的慈善也是由“仁”而善，即由“仁”趋向于善，它的慈善理念就是这样一个发展状态。儒家慈善是以“仁爱”为中心而展开的，由此构筑了儒家丰富的慈善文化体系。
我们具体讨论“仁”这个问题。仁，是先秦儒家思想的核心内容。“四书”“五经”中不乏仁与善的思想资料。例如，其中的《诗》《书》两本书包含有丰富的慈善思想资料。《诗》就是《诗经》。《诗经》三百零五篇是孔子整理而成的，里面有关于“仁”的记载。这个记载给儒家学派提供了“仁”的思想资源和来源，这就是我们可以看到的“尚仁爱”“重人本”的思想萌芽。《书》就是《书经》，也叫《尚书》。《尚书》是儒家的经典，是多种题材的文献汇编，是中国最早的一部历史书，其中有关于仁爱的思想，也有关于“慈”“善”的思想萌芽。总之，在《诗经》和《书经》中，都有关于“仁”“义”“爱”“慈”这些概念，或涉及“仁爱”与“人本”的零星思想火花。到孔子创立儒家学派之后，儒家慈善思想的初步体系才逐渐开始建立。此后，历经儒家后世学者不断丰富与发展，慈善思想体系才逐步完善。
在《论语·颜渊》篇中记载了这样一段对话，孔子的学生樊迟问孔子，什么是“仁”？孔子说：“爱人”。孔子之所以这样回答，是基于他的一种道德情感。他把“仁”解释为爱人，凡是有仁者之心的人都非常“爱人”。这种说法一直延续到今天。“仁”是人的本性，具体表现为“爱人”。这是先秦儒家一种非常古朴的、人道的观念。
我的老师曾经多次讲过一个观点：儒学就是人学。在这里，我们可以把孔子讲的“仁”理解成两个问题，第一个是道德情感；另一个则是伦理规范。“仁”就是这两者相结合的概念。自古以来，公平正义的社会都是倡行惩恶扬善、乐善好施。社会各阶层要注重道德修养，要做善事，不做坏事，不做恶事，这是人们心理状态的自觉。
儒家讲“仁者爱人”，那么这个“爱”从哪里出发呢？儒家的伦理是首先从家庭开始的。有一个家庭伦理的概念叫“孝悌”，这其实是儒家道德践履的第一步。“践履”的意思是亲身进行道德实践。在我的认识上，人们做慈善工作，首先要解决好自己的生活问题，如果自己衣不蔽体、食不果腹的话，慈善事业也就无从做起。做慈善的人还要把自己亲人的生活问题加以很好的解决；如果亲人的基本生活都没有办法得以保障，那么这个慈善也不是人们希望看到的。一个人肯定应该首先照顾好自己的父母，照顾好自己的儿女，先把生你的人和你生的人照顾好，因为你有这个责任。这既是家庭责任，也是社会责任。一位慈善家是不可能让自己的家人成为扶贫的对象。
在大多数情况下，在自己有余力的情况下去照顾那些陌生人。一般人的认识应当都是这样：我要首先照顾好自己的家人，然后才有能力去照顾陌生人。假如说，每个人都把自己照顾好了，把自家人照顾好了，都不给社会增加负担，这就是一个社会的良性循环。这就是一个健康、祥和、富裕的社会了。在社会上还有那些靠自己的能力照顾不了自己和家人的人，在这样的情况下，政府就要首先担当起这个责任。在政府没有顾及的地方，慈善就要发挥救助的作用。
“孝悌”，是一个人慈与善的开端，这也是儒家观念，我认同这个观念。“孝悌”，就是一个人先要养活自己的老父老母和自己的儿女，还要尊重自己的哥哥，哥哥说的言之有理，那就要服从哥哥。这是一个社会伦理关系的开端。也就是说，一个人的慈心善行，是从他的家庭开始的，是从孝和悌开始的。儒家伦理是从一个人孝顺父母的这种人伦道德中引申出来，发展或导引出一个人对他人的“仁爱之心”，这是早期的儒家伦理观念。事实上，在人类发展进入文明阶段的几千年以来，社会伦理就是如此演进的。
在儒家文化中，还有一个概念叫“忠恕”。“忠”是什么呢？例如两个人是共事的关系，首先是一方一定要忠实于另一方，两个人共同做某件事情，彼此之间要忠诚；其次是两个人都要特别忠实于这个事情。这还不是诚信的问题，忠恕比诚信要高出一个层次。它是说，我们彼此忠诚，而且都要忠实于共同从事的这个事情，要忠心耿耿。这里“忠”字以后发展成忠君爱国的那个“忠”字。早期的“忠”字，就是“与人谋要忠”，要诚实厚道。忠不同于信。忠、诚、信是三个概念，“信”这个概念很好理解，信就是不妄言说，不打诳语，就是要恪守信誉。
什么是“诚”呢？诚就是人们要竭尽自己的能力，用心竭力做好要做的事情，这叫“诚”。另一个方面，就是人们必须真实地和最大程度地竭尽自己的感情跟别人友好相处。相处的人们之间都非常坦率，不会心存狡黠之念。这是“诚”的问题。当然，忠、诚、信这三个概念，是相关联的，或是部分重叠的、部分交叉的关系，它们之间也会有所区别。
儒家慈善文化中也讲“忠恕”的伦理。“忠”和“恕”有一定区别，忠是忠实于别人和忠实于自己要做的事情；恕是要以对待自己的态度来对待他人。如果一个人能秉持“忠恕之道”的话，那么他就是在进行着个人的很高层次的修养，修养成一个有仁心的人。忠恕是有仁爱之心的圣人之道，这个人是在往那个高层次上修养。这几个范畴形成个人修养和处理人际关系、协调社会关系的基本准则。我以为，这些伦理观念就是一个人立身处世的法宝。
儒家特别强调要与人为善，强调要利人、利他、利群，这是儒家的基本伦理观念。儒家强调与人为善，就是首先不把他人当成一个假想敌对待，在与人刚刚接触的时候，就会觉得他人是一个善良的人，所以和他人接触时的出发点，就是用自己的善良和他人的善良进行对话。不首先对他人进行攻击，是儒家内敛型文化的基本特征，儒家从不主张主动对外攻击。所以有人就说，儒家文化是柔性文化。
在《论语》中，孔子还有这样的说法：“己欲立而立人，己欲达而达人。”这就算作“仁”了。这是说，一个人还承担着一定的社会责任。自己要立，就要先立人，自己要立得住，就得先让别人立得住；自己要通达，先要让别人通达。他还说：“己所不欲，勿施于人。”自己不愿意做的事情，或者不愿意得到的东西，也不会强加于人，不会把这种坏事让别人去做。
孔子认为，一个人生活在社会上，应该承担一定的家庭责任和社会责任。每个人都是社会人，在社会上应该承担一定的义务，一定的责任，当然也会享有一定的权利。既然有社会责任，那就是要有助人为乐的精神。于是，助人为乐的理念就由此衍生出来。人们会为了实现自己的社会责任而做出必要的贡献。
孔子观念中的慈善思想，在孟子那里得到进一步发扬。孟子说： “达则兼善天下，穷则独善其身”（《孟子·滕文公上》）这也是一种社会责任感。一个人既然通达了，就要为天下苍生谋福利，那就应该承担一定的责任，也就是讲儒家倡导的利他、利群的伦理原则。由此，儒家提倡助人为善这样一种理念，认为帮助人是一种善。一直到今天我们都会说那句助人为乐、见义勇为的话。那么，为什么是助人为乐，而不是助人为苦呢？为什么是见义勇为，而不是见义不为呢？就是因为人类心灵深处蕴含着的那个善，这是人类与生俱来的秉性。
孟子主张涵养心性的这一派，就是所谓养浩然之气。什么叫浩然之气呢？就是内心的修养。“吾日三省吾身”，就不断反思自己、涵养自己。
在《孟子》里面还有这样的话：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子·公孙丑》）他说，人之所以为人，都会有这样的观念，就是我赡养我的老人以及别人的老人，比如说别人没有能力来赡养他的老人，而我在赡养我的老人之外还有余力的情况下，也会去赡养别人的老人，这是一种正常的心态。“幼吾幼以及人之幼”，我会抚养我自己所生的孩子，如果还有余力，我也会帮忙照顾没有能力照顾自己孩子的人。这表现出孟子所说人性的一种博大胸怀。在孟子来讲，一定要宣扬这种精神和博大的、仁爱的心胸，爱世间的一切。
一个人首先以善的姿态面对别人，就是所谓与人为善。孟子的这种观念在很大程度上对于后世的读书人，对于社会其他阶层都产生了很大影响。于是有些人在善念的影响下，看到别人的孩子衣不蔽体，食不果腹，他觉得看不下去了，不能再熟视无睹，就会给别人家的孩子捐钱、捐物，如果没有能力就会去找人募捐。比如现在所谓的“微慈善”，就是通过微博那种方式去做慈善，有人就会为贫困山区的孩子做一点事情。2008年的汶川地震，有一些救援人员为抢救他人而牺牲了自己的生命。对此，我自己做了这样的解释，即当人们看到自己的同类遭遇危险和苦难时，他就会生出所谓“恻隐之心”，就会用那个“恻隐之心”去做慈善的事情，甚至会为了抢救陌生人而牺牲自己的生命。
为什么说从孔子到孟子都会有“不忍人之心”呢？什么叫做“不忍人之心”？就是假如我自己的处境比他人好一些，看到别人家的孩子每天食不果腹，衣不蔽体，无立锥之地，会觉得一个正在长身体的孩子总是这样吃饭是没有营养的，我就会出钱出物给予帮助。这是从小的方面而言。从大的方面来讲，即是当我的同胞、民族在遭受外国侵略和凌辱时，我会更加的不忍心，我会拿起枪杆子保家卫国，抗击侵略者。这是从小处和大处来理解“不忍人之心”之义。如果把它联系到所谓慈善的思想上来讲，即是一种“不忍人之心”的慈善，即我不忍心看到那些受苦、受困的人和残疾人在生活中是那样的艰难。
“不忍人之心”还可以用到多种人际关系之中，比如家人、邻里、同事、朋友及其他人。多少年来，中华民族因为有孔孟这种慈善思想文化，才培养出了我们慈善的民族心理，或者说慈善的民族心理品质，即我们的民族是善良的民族。这种善良的观念又衍生出我们现在的具体实践，即尊老爱幼、扶助残疾人士。例如，我们有敬老院、儿童福利院以及救助残疾人的机构等，我们能够做到邻里相助、助人为乐、见义勇为等等。这些属于我们中华民族优秀的道德品质，都是由善念、善端、仁心、爱心衍生而成的，这是我们的民族素养、民族品质。这是儒家慈善文化的核心——仁。