一门深入和博学多闻是学习经典的两个不同层次阶段
北方多闻天王，为佛教护法之大神，是四天尊王之一。据民间传说，此尊王为古代印度婆罗门教中的天神。
“多闻”有两个意思：一个是一门深入；多次反复地读一部经。另外一个意思是博学多闻；可以学习许多经典，也就是俗话说的“读万卷书，行万里路。”，到处参学。
这两个意思，是学习经典的两种方法，两种目的，两个阶段，两个层次。
一烦恼无尽誓愿断
多次反复地读一部经，指的是一门深入，长时熏修。佛门的“四宏愿”，是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这种重复的多闻属于发愿以后，学习的第一阶段：烦恼无尽誓愿断。目的是修根本智。
第一阶段是要在一部经里面不断的薰修，就是一部经不断重复的去听、去读、去研究，一门深入。用这个方法多闻，听一遍再听一遍、再听一遍，然后业障才能消除。业障消除，你的信心就清净，《金刚经》上讲：“信心清净，则生实相”。这是业习重的人，我们常讲业障很重，用这个方法。孔子晚年很爱读《周易》，翻来覆去地读，使穿连《周易》竹简的皮条断了好几次，史称“韦编三绝”，就是说一部《周易》孔子读了许多遍，不断地重复才会有成就。同样，德国哲学家狄慈根也说：“重复是学习之母。”
我们看到中国过去那些祖师大德，许许多多人都是用这个方法。《坛经》看到法达禅师念《法华经》三千部，一天念一部，三千部也要三千日，将近十年。你就晓得多闻是一部经不断重复的多闻。所以，多闻就是一部经不断重复的去读诵，一门深入。《四弘誓愿》里面的“法门无量誓愿学”，前面那个戒就是“烦恼无尽誓愿断”。要想真正成就，一定要师承，没有师承，想自己成就的，跟诸位说没有这桩事情，看你相信不相信？你要不相信，你去念《六祖坛经》。《坛经》里面，玄策禅师对永嘉讲：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”威音王以前，你自己修行成就还能说得过去；威音王佛以后，如果说没有师承，自己学出来的统统是天然外道。威音王佛，在经典上所讲的，是久远劫以前的古佛。这实际上就说明佛法一定要有师承，没有师承，实在讲非常危险。
所以师承跟一个老师，老师教你什么？老师就是训练你的根本智。根本智，《般若经》上讲得很好，“般若无知”，那就叫根本智。无知是什么？就是定。它起作用的时候，“无所不知”，般若无知，无所不知。所以你要想开智慧，先要求无知；你不能先求有知，从有知里面去求，永远求不到真智慧。无知怎么求法？古人教我们念经。念经就念一部经，这部经念个十年八年，心定了。这十年、八年是修根本智，就是修清净心，这是修定、修慧。曾国藩谈读书曰：“用功譬若掘井，与其多掘数井而皆不及泉；何若老守一井，力求及泉而用之不竭乎?”
修根本智是一部经里头下功夫，决定不可以博学多闻，那你搞错了意思，博学多闻是以后的事情。根本智得到了，然后才开始博学多闻。
在我们这一代，佛学的教学完全放弃了根本智；根本智放弃了，后得智也没有了。实在说，就像清凉在《华严疏钞》里面讲的，你不研究佛学，你天天“增长无明”，你每天研究佛学，你天天“增长邪见”，这个事情很麻烦！不是长无明就是长邪见，这怎么能有成就？这不可能的。反过来，我们看看中国古代的教育，古代不但是佛门，连世间法的教学都著重在根本智的培养。如果真正有心想在佛法上有一点成就，无论在家出家，你要特别注意，根本智是从清净心里面生出来的，心不清净，哪来的智慧！
古时候，佛门里面教学，一出家剃头是：五年学戒，这五年的时间就是培养根本智。五年学戒，不是叫你去研究戒律，不是的，你没有资格研究戒律，戒律是一门很大的学问，就跟世间的法律一样。就是培养根本智。根本智怎么培养？就是背诵经典，这五年当中，寺庙里有讲堂，法师讲经，你没有资格听。禅堂里坐禅，念佛堂念佛，你统统都没有资格，你除了工作之外，你自己找时间去背诵经典。
背什么经？这是每一宗、每一派不同。如果你是学华严宗，当然你要背《华严经》。如果你学天台宗，要背《法华经》，《法华经》的注解也要背，注解就是背智者大师的《文句》。如果学唯识宗，六经十一论，六经背一、两种，十一论里面背三、四种，这里面最大的一部《瑜伽师地论》要背，你要不背的话，你没有资格学唯识。所以古人统统要背书，背书就是修根本智。诸位要晓得，背书是修戒修定修慧，是戒定慧三学一次完成。
背书，怎么说是修根本智？根本智就是修清净心。背书的时候，就是修戒律，戒律的精神只有八个字：诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒。我们念经，心里不会想坏事，不会打妄想，就是诸恶莫作，小乘戒具足了；经典是如来从真如本性里面流露出来的，善中之善，没有比这个更善的，我们念经就是众善奉行。所以你念经，一切戒律统统具足，一条都不漏，你说要修戒律，你念经就行了。念经的时候要专心，因为你要背诵，你要专心，专心就是修定，这部经从“如是我闻”到“信受奉行”，念得清清楚楚明明白白，字没有念错，句子没有念颠倒，这就是修慧。念经时，决定不可以想经里的意思。纵然在念经，忽然经里有意思涌出来，不管，还是照念下去，一想经里面：这句话怎么讲？这个意思还不错？那好了，你这三样都没有了。戒没有了，因为你打妄想，定也没有了，慧也没有了。所以念就是老老实实从头到尾念下去，这个念法是修行，是戒定慧三学一次完成，这叫修根本智。
什么叫根本智？《般若经》上说得很好，“般若无知，无所不知”，根本智就是无知，它起作用的时候是无所不知。所以读经的时候修什么智慧？修根本智，就是修无知。《心经》是《般若经》的精华、纲领，《心经》到最后归结“无智亦无得”。所以你读诵经典的时候，就是要修无智亦无得，你这个心才真正到清净，清净到极处。这就与直心相应了，直心就是佛心，这样才相应。
读诵经典是三学同修，就是修戒定慧，比念佛、持咒的效果还要大。古人为什么提倡念佛与持咒？好像读诵经典的很少，读诵经典是第一层的功夫，持咒、念佛是第二层的功夫，心清净了，那一句佛号才得力。我们现在这个心乱七八糟的，所以佛号念了几十年都不得力，为什么？念佛的时候会打妄想，念佛的时候，六根一遇到外面六尘境界的境缘，心马上就随缘去了，所以念佛不能摄心，念咒也是如此，不得力。可是你要读诵《无量寿经》那就不行了，那个效果就不一样，为什么？你心要一往外缘跑掉的时候，你今天这一段文就背不熟了，你一定要专心。你要把一部《无量寿经》读诵得滚瓜烂熟，然后你再念佛就不一样了，句句佛号得力，为什么？有这部大经真是把心都收回来了，才会得力。
这一部经选定了，你经常不断的去念诵，不要求解，你就是这样去念，你念上几千遍。为什么念这么多遍？没有别的，就是叫你心定，用这个方法帮助你得定，这就是训练定、训练根本智。这个定跟根本智的修行方法，就是这个。根本智现前了，那个时候博学多闻，这个完全开放了，所以开放是有条件的。如果根本智没有得到就开放，那这个人糟蹋掉了，他这一生决定不可能有成就。清朝陈澧在《东塾读书论学杂记》中曰：“学者之病在懒而躁，不肯读一本书。此病能使天下大乱。”
要晓得这根本智非常重要，没有根本智决定没有后得智，好像那个树一样，一定先有根、先有本才会有枝叶花果，这根都没有，它怎么会开花结果？那是不可能的事情。所以根本智就非常重要了。真正在一部经上奠定功夫，用个十年、二十年，二十年之后，你就是这个世界上活的阿弥陀佛，那是不可思议的成就，千万不要搞乱了。你搞多了、搞杂了，学一辈子什么也不是，一样也没学好。所以学东西要专。
古人真正用功是什么？读经，一天读一部《楞严》、一天读一部《法华》，不去研究，也不去看注解，一天一部你读上三年，三年就一千多部，一年三百六十部，你会开悟，你的路子走对了！悟了以后，你再来讲《法华经》、讲《楞严经》，活的不是死的。你再看人注子，眼睛都放光，为什么？一看到古人注子，哪个地方他有悟处，哪个地方他悟得还不透彻，立刻就明了。自己不悟，眼睛是瞎的，跟著人家后面走，被别人牵著鼻子跑。人家注解的，注解你还是看不懂，不要自己以为懂了，这一句我也懂、那一句我也懂，我也晓得怎么讲，结果你所讲的全是妄想。
二法门无量誓愿学
博学多闻是学习经典的第二阶段，第二层次。目的是修后得智。后得智从什么地方来？从根本智来的。好像树一样，它先有根，然后有本，本就是主干，然后才会分枝，才会开花结果。所以，枝条花果都从根来的。根本智从哪里来的？根本智从清净心生的。《楞严经》曰：“因戒生定，因定发慧”，你没有定，哪来的慧？没有定的慧是邪慧、狂慧。所以慧一定建立在定的基础上
博学多闻就是“读万卷书，行万里路。”就可以读万卷书了，什么经都可以读了。你能把这一部《无量寿经》念上十年，十年之后，你再出来听各家的讲经说法，看各种不同的这些注疏，你不一样了，你那是真正有参学的资格，为什么？我一部经下十年的功夫，到那个时候你慧眼开了，法眼也开了，你无论到什么地方去观摩决定得利益，不会受害。如果不在一部经上打下十年的基础，说老实话，没有资格参学。
出师了，在老师那里毕业了，毕业之后才是博学多闻。跟定一个老师没有十年、八年不行，所以他那个毕业标准就是得定慧，得根本智。然后这才出去，那是博学多闻，出去参学了，成就后得智。根本智应用在日常生活当中，就是后得智。我们把根本智在日常穿衣吃饭、待人接物，这就变成方便波罗蜜。有体没有用，那个根本智就没有意义，没有价值，所以有体有用。博学多闻，读万卷书，行万里路，我们的智慧德能才会增长，才能改进我们的事业，改进我们的生活，改进我们的社会。
社会上各行各业，你都可以去接触；你接触，成就你的后得智，就是圆满的智慧。为什么？接触好的境界，你也不动心，也不会起贪心；恶的境界，你也会不动心，你也不受它干扰，不受它诱惑，成就你的“定”。你接触之后，样样清楚，样样明了，成就你的“慧”。
行万里路，四处参访是成就后得智，叫无所不知，他才能教化众生，因为众生根性不一样。教化众生要有方便，方便就是广学多闻，广学多闻不是为自己，是为众生。
三先修根本智，后修后得智，这个是宝。
唐大圆居士说：“佛法教人，先求根本智，无相无分别。次求后得智，能分别一切法。亦如中国往日教童蒙的读经，先但句读，后乃开讲，自然开悟。学佛亦应熟诵应读之经论，不求甚解，即为求根本智。乃熟能生巧，由闻发思修慧，是为后得智。以是比较东西，东方不急求解，是培养根本智，而发达后得智。西方初学即求甚解，是破坏根本智，而失后得智之用。”
根本智就是清净心，后得智是智慧的起用。有了根本智，然后你见色闻声，六根接触外面六尘境界自然贯通，那个智慧就现前，那个智慧叫“后得智”。我们在座同修不少读过《坛经》，六祖大师他有那么大的智慧，那智慧是后得智，从哪里来的？从根本智来的，从清净心来的。他不认识字，当然他不会看经，可是你把经从头到尾念一遍给他听，他都明白了，他会把这个道理一样一样讲给你听。这一接触，智慧就现前了；不接触，般若无知。不接触外面境界，心地清净，一念不生；一接触，智慧立刻生起来，这叫后得智。所以没有根本智，决定没有后得智。
四自受用是根本智，就是无知；他受用是后得智，就是无所不知。
《般若经》里面讲，般若无知是讲根本智，无所不知是讲后得智，起作用的时候是无所不知。根本智破烦恼障，差别智破所知障。两种智慧合起来破根本无明，所以一生圆满成佛。
自受用是根本智，就是无知。自己实在是无知，无知是无分别的知、无执著的知，不是对境界不知，样样知道。知现在、知过去、知未来，尽虚空遍法界没有一法不知道；无知是什么？里头没有名字、没有言说、没有心缘。换句话说，没有言说、没有执著、没有妄想，不起心、不动念，这是真知，样样都知道，这就叫般若波罗蜜。
他受用是后得智，就是无所不知。无所不知是对大众讲的。释迦牟尼佛说了四十九年，一句话没说。能体会到这个意思，就晓得什么叫真知，什么叫般若无知，什么叫无所不知。别人来问的时候，随顺众生的执著而执著，随顺众生的分别而分别，自己完全没有分别、执著，这叫恒顺众生、随喜功德，这叫般若无知、无所不知。