老子告诉人们效仿水的品德 从容而不争 最后反而无争而自得

老子在《道德经》第八章讲了水的一系列品德，告诉人们要要效仿水德做事，上善若水，尽量把自己的位置放得最低。水不和万物相争，还滋养众生，默默奉献，无怨无悔。有的人说了，要是都能达到水的境界，那不就是成佛了吗？人生在世，在利益面前不去争取，有谁会主动想到给你？那不是过得很委屈吗？但是我们看到有些人，总想和人争个高低，反而越争越失去。老子告诉人们不争的智慧，就是谨记一句话：夫唯不争，故无尤。

这句话的意思是，正因为你不去争抢，为自己去争夺利益，所以你就不会犯错误，不会招惹别人的怨恨。这里的“尤”是指做事太过，无尤是指没什么过错。那为什么说不为自己争就没有过失呢？这就是老子讲的非常深刻的管理学法则。比如当领导的，你下面管理着众多的员工，为大家的事情操劳，可是在为大家服务的同时，你忽然想到自己的位置，想到了自己的利益。自己整天辛辛苦苦为大家付出，不多得点利益心里就不平衡了。于是有的人就暗中做手脚，想方设法为自己谋取更多的利益，还认为是理所应当的。这种行为就让你为大家服务的目的大打折扣。行为有偏差了，时间长了就会越走越远，为了钱接受贿赂，就会犯下大错。

如在一个公司中，有两个部门的领导各自为政，互相提防，都怕失去接班人的地位。老总几次三番地提醒他们，要精诚合作，互相配合。两个部门负责人在上级面前表现出和默契的样子。要是为了大局着想，应该一心一意地做好本部门工作的同时，还要相互配合，当一个部门遇到难题时，不能看笑话，互相支援，不让公司的利益受到损失。可是他们却互相拆台，对方犯了错误，自己就能成为接班人。这样的结果对公司的发展不利。当一个人只想到个人利益，不考虑全局利益时，他的行为就不像老子说的“无忧”了，而是“过尤”了。

有很多有管理才能的人，正是因为私利，让自己的家人，亲信参与公司管理，暗中敛财，最后腐败犯了大错。这就是私心太重，为自己争的结果。如果换一个方式思考，你不去为自己争利，多为百姓做事，百姓会记得你的好处，上面领导也会看在眼里，你就会不断的升职，越往上走，造福的百姓越多，形成良性循环，你就会无求而自得，君子爱财取之有道，这对任何君子都适用。

要是眼光短浅，就看见眼前这点私利，就会断送自己的前途。据说有个官员被人举报贪污受贿，他自己家名下有八十多套房子，家里藏有几千万现金，真是让人大跌眼镜。这些房子他每天都能住吗？人的贪念是无止境的，百年之后什么也带不走，而最珍贵的德行却败坏光了。老子讲夫唯不争，不为自己去争，就不会犯错误，不犯错误才能有更好的前途。这是老子告诉管理者大的道理。普通人懂得这个道理，有这个品性，那么在生活中你就是最受欢迎的人。

在清朝康熙年间，流传一个脍炙人口的“六尺巷”故事。在京城有个大学士叫张英，有一天张英接到安徽桐城老家写的书信。原来是老家人与邻居在院墙的一处基地上发生了争执，都说应该属于自家所有。谁都不肯相让，还闹到了县衙要打官司。由于双方都是官位显赫，县衙哪家也得罪不起。于是张家人写信求助京城的张英帮忙，官大一级压死嘛。张英看到信后，不敢怠慢，立即回书一封，写了一首打油诗：“一纸书来只为墙，让他三尺又何妨。长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”张英心胸宽厚，家人一看觉得很惭愧，顿时豁然开朗，主动让了三尺之地。有的当官人，家人被人欺负要吃大亏，这怎么能容忍，这是在太岁头上动土啊，就得用官位压人，必定要为家人出这口恶气。张英的境界让人佩服，让六尺巷的故事被广泛传诵，至今依然带给人不尽的思索与启示。

这个故事讲不争的道理，人生在世，也就是几十年观景，有什么好争的？百年之后你争斗来的东西还有什么意义。老子在《道德经》讲让人们放下这些名和利，轻装前行，没有愧疚之心，身心更健康，做事更轻松，事业更容易成功。所以老子讲的是非常智慧的生活法则，让人们效仿水的不争的品性。我们要谨记老子“夫唯不争，故无尤”这句话，你不争就不犯错误，你不争还能“无争自得”。

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