《道德经》问答68章：用《周易》爻辞勘正本章文字之误
长期以来对《道德经》的理解，是玄之又玄，明明是人生的从善之道，却冠之以天道，当然通行本就是这样写的。当我们看到西汉初期的帛书本时，便发现有些文字并不是这样，而且章节顺序也不同，不由得对通行本产生疑问。进而战国竹简又展现在我们面前时，发现又是异样的文字。按照常理，越早的版本越接近老子原文，但竹简本只是一个摘抄本，不能作为样板本，学者们便用训诂法把古老的文字按照通行本的框架进化了，以维持“后老子思想”的权威性。这三种版本放在那里，无法断定谁是真正的原文字。难道这些宝贵的出土文物只能作为参考文字使用吗？还真不是这样。
笔者在前面六十七个章节的解读中，都是按照《周易》六十四卦的顺序和通行本《道德经》的顺序对应注释的，除个别章节次序有调整，整体上主题是对接的，这就证明了《道德经》是对《周易》卦主题的再创作，也就是说，老子写《道德经》，并不是像写散文那样，想到哪里写到哪里，而是以《周易》六十四卦的主题为完整体系，在春秋战国群雄争霸的时代背景下，对国家体制建设进行了全面深入的阐述。既然《道德经》有了明确的坐标，我们用《周易》对应卦基本可以确定三个《道德经》版本的对与错，结论是：老子写的是一部“道德经”而不是“德道经”，竹简本的文字基本接近原文，帛书本对原本进行了修改，通行本做了更多文字上的修改。第六十八章竹简本没有摘录，本文依《周易》中孚卦对帛书本和通行本的修改处进行勘正，敬请方家指正。
文 | 杨吉德
善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。
问：西周时期，“士”属于贵族阶层；春秋战国时期，则泛指具有一定才能的民间人才。本句之“士”应当怎么理解呢?
答：在15章有“古之善为士者”，41章“上士闻道”，都是泛指具有一定才能的人士。本章之“士”，有的认为指统帅，如王弼：“士，卒之帅也。”有的认为是士兵，如陈鼓应：“士，士卒。”又认为“为”是治理义，“善为士”，善于统帅士卒。但陈的说法还是有问题的，士卒应该是“卒”，而不能以“士”称。我认为，此“士”专指武士，如齐景公对有功武士贵以“五乘之宾”相待。田开疆、古冶子、公孙捷自号“齐邦三杰 ”。但他们挾功持勇，口出大言，凌铄乡里，简慢公卿，此为挟武乘勇之士，最终被国相晏婴“二桃杀三士”，仅用两个桃子就把三个士除掉。这三个人都可称为士。为什么断定“士”为武士呢？《道德经》是老子对《周易》卦的阐释，按顺序本章对应《中孚》卦，《中孚》卦主要讲战士的战斗精神，六三爻辞：“得敌，或鼓，或罢；或泣，或歌。”就是描写战士在战斗中不屈不挠的斗争精神，所以本章开篇即紧扣《中孚》卦主题，以武“士”言之。
问：怎么理解这四个“善”字？
答：“善”就是好的；善于。前三个“善”句，都是围绕着武士逐步推进：第一讲士的底蕴，真正好的武士不会耀武扬威；第二能战者才为士，善战者总是冷静的面对敌人，而不会失去理智；第三战则能胜，逢战必胜者讲究速战速决，不会和敌人长时间纠缠。与，相匹敌；纠缠在一起。
关于第四个“善”句，“善用人者；为之下，”此处应该是多写了个“之”字。“用人”是武士被委以重任，统帅士兵的意思。为将者令行禁止，上下分明，绝不可居士兵之下。“为下”则是指与士兵同甘共苦。战国时鲁国任用吴起为大将，吴起在军中与士卒同衣食，卧不设席，行不骑乘，深得士卒爱戴，故能逢战必胜。吴起作为统帅身份的“士”，能够与士兵平起平坐，亲如兄弟，是“为下”的典型，如果“为之下”，成了在士兵的下面，就没道理了。
是谓不诤之德。
问：帛书甲本写为“诤”，乙本和世传本皆为“争”，诤是否训为争？
答：乙本是在甲本的基础上作了改动，甲本“诤”更接近原本。“争”的适用范围比较广泛，容易引起误解。作为一个武士，最终目的就是战胜敌人，胜王败寇，为什么不争呢？甲本的“诤”，加个言字旁，就限定在语言上争论了。“诤”，坚持己见的争论。识时务者为俊杰，冷静而不固执，是不武、不怒、不与的思想基础，所以“诤”不可训为“争”。
另外，本章有三个“是谓”，并不是讲从前面句子得出结论，而是用前面的句子来印证所引用的理论。《有孚》卦九五爻辞“九五有孚攣如，无咎。”马王堆出土的帛本《周易》为“九五有复论如，无咎。”九五为帅，“有复论如”可以理解为将帅对作战方案加以讨论，就是讲集思广益，不固执己见。所以“是谓不诤”是在提示“有复论如”的说法。如果“争”是修改之字，那“之德”肯定也是跟着“争”后加上去的，应删掉。
是谓用人。
问：帛书甲、乙本为“是谓用人”，世传本皆为“是谓用人之力”，这两种说法有很大差别，如何加以区别呢？
答：可以断定“之力”是后加的，乃画蛇添足之字。“是谓用人”是针对《有孚》九二爻辞讲的，“九二鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”作为一个统帅，拿出好的酒具，与自己的士卒一起喝到大醉，就是前面讲的“善用人者为下”，与下面的士兵同甘共苦，“士为知己者死”，整个队伍就会同仇敌忾、所向披靡，这是用人的高境界。
是谓（配）天，古之极也。
问：陈鼓应这段译文：“这叫做合于天道，这是自古以来的最高准则。”综合前面的句子，怎么看也上升不到“天道”、“最高准则”的高度，是不是这段文字有误？
答：我们可以从以下几点加以分析：
1、这三个“是谓”句式一样，并不存在逻辑上的逐步提升，应当是并列概念，故把“是谓配天”理解为前文的总结是不恰当的；
2、帛书甲本写为“是谓天”，乙本“是谓肥天”，世传本为“是谓配天”。“天”指祭天，“配天”是配享，与前文不合。如果把“天”理解为天道，属于推测，理由不充分，何况前文所言都是武士的思想作风问题，与天道也没有关系。
3、“古之极也”属于硬性拔高，即便是圣人的品行也不能说是“古之极”，何况前面只是讲“士”的善为。所以“是谓配天古之极也”不可能是老子原文。
前两句“是谓”都是对《中孚》爻辞的提炼，这一句也应对应爻辞来理解。上九爻辞：“翰音登于天，贞凶。”翰音为家禽，讲家禽也想像大雁一样飞到天上去，这样会带来凶祸。作为一个“士”，在不具备高境界的情况下，要想成就一番大事业，就如同家禽想飞上天一样，是很凶险的；如果能做到不武、不怒、不与、为下，才能够实现由量变到质变，小鸭变天鹅的飞跃。
根据以上分析，本句正确的文字应该是：是谓跻天。跻为登、升。“跻天”就是按上九爻辞说的可以升到天上去了，即能够成就大的事业。
这三个“是谓”句分别对应《有孚》卦的“九五有复论如，无咎。”“九二鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”“上九翰音登于天，贞凶。”合理的句式为：是谓不诤；是谓用人；是谓跻天。
按照《中孚》爻辞梳理一下，以王弼本为代表的流通本看，对原文可能存在增加或修改的有如括号中之字：“善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为【之】下。是谓不【争之德】；是谓用人【之力】；是谓【配】天。【古之极。】”不知诸君有什么看法？欢迎留言！
今译
善于作为武士的，不会耀武扬威。
善于作战的，不会被敌人激怒。
善于打胜仗的，不会与敌人长时间对峙。
善于用兵的，往往与士兵同甘共苦。
这就是所说的不固执己见。
这就是所说的善于用兵。
这就是所说的可以升至天界。
附：《周易》中孚卦
中孚（复），豚鱼吉。利涉大川，利贞。
初九虞（杅）吉，有他不燕（宁）。
九二鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与爾靡之。
六三得敌，或鼓，或罷；或泣，或歌。
六四月幾望，马匹（必）亡，无咎。
九五有孚（复）攣（论）如，无咎。
上九翰音登于天，贞凶。