放下现在的自己 才能实现更好的自我

《天堂的证据》埃本·亚历山大

据说，人在去世的一刹那，身体的重量会减少21克。在很多人的心里，这21克或许就是灵魂的重量。如果你的朋友告诉你，他遇见了死去的亲人，或者遭遇了超自然的现象——比如看到前生，你会报以怎样的反应？是心存疑虑地一笑置之，觉得这都是瞎扯，还是觉得值得我们敬畏的力量给了你的朋友某种启示？

在这本书中，从“天堂”归来的作者就以一个亲历者的身份向我们阐述了他见到的“绝对真相”，其中包括了我们地球上线性时间的局限、我们的意识所能到达的高度以及无条件的爱的力量等等。重要的是，作者将自己描述为一种“亲历型”的学习者，在经历了一次独一无二的体验后竟发现了自己讲述这个真实故事的使命感：天堂是存在的，神圣的存在值得我们敬畏——即使大多数时候你看不到它。

作者以自己的科学知识为背景，从多个方向提出了对这段经历的科学假设。不管是大脑低级原始功能的发挥，还是药物致幻的可能以及大脑重启后对信息碎片的重组，这些都无法解释他的情况。因为在感染了革兰氏阴性细菌导致的脑膜炎后，大脑皮层的功能柱已经受损，他所经历的那些声光影都没有了大脑实体功能的支撑。所以，他告诉我们：意识并非大脑的附加功能，而是可以脱离身体存在的；地球生命的结束并不是终结，而是另一段经历的开始。

书中虽然描写了“天堂”的极致美好，但并不是说我们都该赶快了结地球的生命去更高更好的空间。如果你能把生命的存在想象成一个完整的闭环，你会发现自己在地球上的经历是整个闭环中不可或缺的链条。你在地球上要感受爱，学习宽容，这样才有可能进入下一个更高的领域；甚至我们现实中的恶意与灾难，对于整个宇宙的美好而言，也是必需的。只有经历这些，你才能学会珍惜，才能发现更好的自己与更好的世界。

在以大脑为基础、行为为表现的现世中，大脑局限或遮盖了我们步入更高层面的可能。这就像每天早晨太阳的光芒遮盖了星辰的光亮一样。如果我们没有仰望过星空，或许永远都不会知道自己对宇宙的了解有多狭隘。

我们所能理解的事物无法超越大脑的能力。我们的大脑，特别是左脑中负责语言和逻辑的部分，制造了我们的感觉和理性，也让我们有了自我的概念。恰恰是这些，成为我们获取更高知识和经历的障碍。人的真正价值,首先取决于他在多大的程度上以怎样的意义获得自我解放。

“遗忘”是一份礼物，如今，大多数科学家眼中的人类意识都是由数字信息（也就是所谓的数据）组成的。也就是说，这些信息跟我们使用的电脑所负载的信息模式本质上是相同的。有些时候，比如当我们看到美丽落日的时候、第一次听到动听的交响乐的时候，甚至是陷入爱情的时候，这些信息碎片带给我的感觉，要比其他时候更深刻或者更特别。但实际上，这只是种幻觉。事实上，所有的信息碎片都是一样的。我们的大脑在处理外部事件的时候，会将感觉中的信息收集起来并将其转化为一种丰富的电子图景。我们的认知只是一种模型，而不是事实本身。

为了理解大脑是如何阻碍我们对更高世界的理解的，我们必须接受，或者暂时做出这样的假设：意识并不是大脑创造的。

也就是说，存在一种类似于减压阀或过滤器的装置，将我们在无形世界所拥有的更广阔的无形意识，转化为一种在我们的凡人生命中更受限的形式。在我们的地球视角中，这种转化有一种非常确定的优势。我们的外部世界不停地将信息传达给我们，我们的大脑则每分每秒都在努力地过滤着这些信息。大脑的选择有非常明显的倾向性，它只留存那些对我们的生存有帮助的信息。

大多数普通的生命，如果在短时间内接纳了大量的信息，反而会影响大脑的运转效率。实际上，对很多人而言，在地球上生活本身已经是一个挑战；如果我们对灵性世界了解更多的话，那么这种挑战无疑会更有难度。这并不是说，我们不应该努力去理解那个更高级的世界，只是如果我们太过关注那个世界的宏观与壮阔的话，必定会影响到我们现世的生活。从一个目的性更强的角度来看，如果我们知道有一个更美好宏伟的世界在等着我们，那么在面对地球上的邪恶与不公的时候，以我们的自由意志做出的选择似乎就不那么重要了。

我们的现代科学所理解的宇宙，与宏大的宇宙真相之间，还存在许多差别。恶的碎片分散在宇宙之中。与善意、丰裕、希望和无条件的爱相比，所有的恶也不过是绵长海岸上的一粒沙。宇宙的海洋不断冲刷着海岸，爱与宽容交替出现。所有与爱和宽容无关的存在，最终都会消失。

为了适应不断变化的地球，我们的大脑和身体都在不断进化，而我们的灵性就栖息在大脑与身体之中。实际上，是我们自己做出了如今的选择。真正的思想的诞生并不是大脑的责任，是我们自己的，大脑只是部分与之相关。在我们的成长经历中，我们已经习惯了将自己的思维、身份和自己的大脑联系在一起。这种惯性思维让我们忽略了一个事实：灵性要比大脑和身体更为宏大和广阔。我们才是真正的主导者。

真正思想的出现早于实际的载体。这是一种“思想之上的思想”，是我们在世界上真正重要的选择。这种思想不遵循线性规则，而是以光速将不同层级的存在串联起来，将它们合为一体。在面对这种自由的内在智慧时，我们普通的思维显示出一种无望的迟缓和笨拙。也是这种思想，让我们释放出超常的能力，让我们在写作或谱曲的时候灵光乍现。这种思想的潜能一直都在，也是生活创造的必需，可我们几乎失去或者遗忘了这种能力。

那种存在于大脑之外的思维，能让你进入一个全新的世界。在这个世界中，所有的存在都保持着一种不可思议的关联。在这里，我们被大脑和光速限制的普通思维，看起来是那么的无望、困倦与乏味。最真实、最深层的自我是完全自由的。它不会因为过去的经历而受伤，也不会因为个人的社会身份和地位而妥协。它知道我们完全不用对地球世界感到恐惧，因此也没有必要为自己划定界限、框定领土来保护自己。

这种真正的灵性等待着我们所有人去发掘。不过在那天到来之前，我们都应该尽自己最大的努力去发现我们最神奇的自我。发现之后，我们更要培育它，让它浮出水面。这个神奇的自我都寓居在我们每个人的身体之中，也是上帝希望我们成为的样子。

我们怎样才能与真实灵性的自我靠得更近一些呢？当然是通过爱与慈悲。为什么呢？因为爱与慈悲不只是我们所理解的那个抽象概念，实际上它要丰满得多。它们是真实的，具体的，也是灵性王国最基本的构成元素。

如果没有意识的辅助，我们不可能去发现有关宇宙的核心事实。意识绝对不是物理过程中无足轻重的副产品，单纯地以物质世界为研究基础的科学方法论，一直处于支配地位。这种方法也带来一个严重的问题：我们逐渐与我们的意识，与所有存在的核心中深藏的神秘，失去了联系。

量子力学的实验令许多业内大鳄（如沃纳·海森堡，沃尔夫冈·泡利，尼尔斯·玻尔，埃尔温·薛定谔，詹姆斯·金斯爵士等）感到震惊，他们甚至开始转向神秘主义去寻求答案。他们意识到，将实验者与实验分隔开是不可能的，抛开意识去诠释真相同样不可能。我在自己的经历中发现，宇宙的广阔与复杂超乎我们的想象，而意识则是所有存在的基础。我发现自己跟宇宙之间的关联如此紧密，甚至经常觉得“自我”跟我存在的世界之间根本没什么区别。宇宙之大远超乎我们看到的实体部分。（实际上，这不是什么新鲜的看法。传统物理学已经承认，宇宙中有96%的部分是由“暗物质与暗能量”组成的。这些所谓的“暗”存在究竟是什么呢？没有人知道。

我们中的每个人都以复杂而必然的方式与巨大的宇宙关联着，那里才是我们真正的家园。与之相比，这个有限的地球世界就像一个小小的柜子，我们被禁锢其中，我们的视野也被局限在了里面。在传播“心胜于物”的过程中，信仰有着至关重要的力量。

在量子力学谜团的核心之中，我们对自己的空间定位和时间定位都犯了错误。宇宙的其他部分（或者说宇宙的绝大部分），实际上距离我们并不遥远。的确，物质空间看起来是真实的，但同时它也是局限的。与诞生于意识世界（或许还有人称之为生命的力量）的灵性王国相比，物质宇宙的全部长度与高度，简直算不得什么。

这另一个宏伟巨大的宇宙，离我们并不遥远。实际上，它就在我们周围。当我在写这些字的时候，它在；当你阅读这些句子的时候，它也在。或许你无法感受它，那是因为我们处于不同的频率。它现在就在那里，但我们感受不到它，因为我们只是接近了它的频率，却未曾同步。我们生活在熟悉的有形的时空里，这一切都被我们的感觉器官和整个宇宙的亚原子量子所决定的知觉阈限限制着。我们所了解的这个时空里，尽管也涵纳了丰富的存在，但同时也将我们与其他存在的时空隔绝开来。

幽默、讽刺和同情都是人类在面对痛苦与不公的世界时，创造出来的特质。事实也的确如此。但除了安抚作用之外，这些特质也是简洁的、闪光的、极为重要的。事实在于，我们在现实中的纠结与痛苦，根本无法触碰到我们自身里蕴含的那个更广阔的永恒自我。笑声与讽刺在本质上提醒着我们，我们不是这个世界的囚徒，而是这个世界的游客。

换个角度来看这个好消息的话，不必非要经历濒死的过程，你就能发现这个真相。当然，你需要付出努力。从书籍和别人的阐述中发现那个王国只是开始。不管是通过祈祷，还是借助冥想，在每一天结束的时候，我们每个人都该去深深地浸入自己的意识，去发现那些真相。