天地不仁以万物为刍狗 这个刍狗是指可以丢弃之物吗

周秋鹏

前一阵在百度看到一个视频，是一个国学知识问答节目，其中有一个题目是引用《道德经》中的句子：天地不仁以万物为刍狗，问这个刍狗是指什么，然后给出三个答案供大家选择，在场没有一个人答对。三个答案中有一个答案是指“没有用的、可以丢弃之物”，设计题目的国学老师说这个才是对的。然后那个国学老师又进行了解读，说刍狗就是古人祭祀时用稻草扎的狗，用完了就丢弃了，没什么用处。所以天地把万物当刍狗，是不仁的，相当于是无情的，也是绝对公平的，不存在任何偏爱、偏心的。

当时看了节目感觉哪里有点不对劲。参加答题节目是是几个中学生，看上去也就是几个十五、六岁男孩女孩，要回答《道德经》中的句子含义，虽然是提供了几个答案供选择的，根据句子的字面意思，有可能在正确答案上找到某种关联，但是对于这几个孩子确实是不容易的，至少要对《道德经》的文本相当熟悉才行。而且里面有那么多的生僻字，要通读一遍都要化很多功夫的。说明这些孩子都是天资聪慧，才有可能被挑选出来，参加这个国学知识问答的节目。但是这些聪明的学生，怎么会选不中那个答案呢。一定是他们的内心，不认同那个答案。

事后再细细琢磨，天地不仁以万物为刍狗，是因为天地眼中，刍狗就是因为没有什么用处，祭祀过后可以随意丢弃的，所以天地才会那么不仁、无情地对待它们吗？那么后面一句呢，圣人不仁以百姓为刍狗，是指在圣人的眼里百姓也是没什么用处的，可以随意丢弃的吗？所以圣人也对百姓不仁、无情？这种解读可能是那几个学生不愿意接受的。

如果把前后两句话连接起来读：天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。这两句话是排比句，讲的是同一个道理。天地和圣人（古时候的圣人还指君王），看待万物与百姓，都像看待稻草扎的刍狗一样，句子的原意应该不是指这些刍狗是没有用的，可以丢弃的，而是指这些刍狗是没有主见的，全部都是身不由己地顺应着天地之道而运行的。道，才是天地万物的引领者、主宰者。这样才可以进一步理解，在圣人（君王）的眼里，百姓也是没有主见的，像那些稻草人一样，并不是指没有什么用的、可以随意丢失的，而是指这些百姓是可以进行摆布的、操控的，就是要用正确的思想和理念去统领他们、教化他们，用道德和法律去规范、约束他们的言行。所以把万物、百姓视作刍狗，看上去有点不仁，却是一个客观的事实。刍狗同样是有用的，否则为什么要用稻草扎刍狗呢。

天地不仁以万物为刍狗，用一种科学的观念来解释，就是整个宇宙的运行规律，决定了宇宙中每一个星球的运行，这些星球在宇宙眼里就是刍狗，怎么运行自己是做不了主的，受到了整个宇宙运行规律的规范和约束。当然这个宇宙运行规律就是道。而我们生活的地球，以及地球上的一切，包括人类，在宇宙眼里也是刍狗，只是在跟随着宇宙运行的规律而运行。古代的圣人（君王）实际是领悟到了规律，通过效仿天地统领万物的运行模式，来统领百姓的运行。因此圣人（君王）只能将百姓看做刍狗，这样才能按照自己的意志去控制他们、管辖他们。

综上所述，如果把刍狗当成没有用的、可以丢弃之物，这个解读是否有点荒唐？