《金刚经》浅释连载之五十六

各位佛友吉祥！今天继续（非说所说分第二十一）。

这一科是讲到能说法的人，不要生起执著；金刚经讲到这里，正是「佛相」要空，「法相」也要空的时候了。我们学佛的人，对于要空「众生相」，并不会感到困难修起来；但是学佛要闻法，闻法就要尊重佛，你要他空掉这个相，那很不容易。但是不空掉也不行，不空掉你心里至少有二个相，一个是「佛相」，另一个是「法相」。这就好比原来是一个清清净净的大圆镜子，却抹上了二片白粉，抹上了「佛相」的住著，与「法相」的住著；这二片白粉，也是个染污，所以这个大圆镜子，也就不完全的清净了。这二十分是教我们，不要去「住著佛相」，这样你的真心就安住了；第二十一分是要来「空」这个「说法者」的住著，来安住你的真心。

【「须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。】

「汝勿谓如来作是念」──你不要这样说，如来他有作这个心念。作什么念呢？就是「生心动念」这么想，说：成了佛！就应当说法。为什么成了佛就应当说法呢？因为他在因地中，就发了这个愿：我要成佛，成了佛，我就是「福慧两足尊」；因此我要度一切众生成佛。佛与阿罗汉，不同的地方在那里呢？阿罗汉证得了「阿罗汉果」后，他自己逃走，独善其身，他一出离三界，他就不去管：众生流转生死苦海的事了。可是佛不是这样子的，佛是「大慈大悲」为怀，众生受苦，佛一定要度他们出离苦海，所以成了佛一定要度众生。为什么度众生一定要成佛呢？因为不成佛你度众生的两大条件都不具足，你的「福不具足」，「慧不具足」，就无法圆满广度众生。所以要度众生，第一你要具足无量的大智慧，才能度化千差万别的众生，第二你要有福报，你没有福报，你摄受不了众生。这个问题我一再的提醒诸位，你们来学佛，一方面「要求智慧」，一方面「多培福报」，不可以偏向一边。你有福报，你说一句法，人家都相信，甚至于你一句法都没有说，他见了你这个「有福」的「相貌」，他就相信了。所以要摄受众生，「福报具足」也是很重要的。要成佛，「福报必须具足」，另一方面「智慧不具足」也不行，所以佛才称为「二足尊」，「福足慧足」。他在因地中，初发菩提心时，就发了这个愿：我福慧具足成了佛，就要说法利益众生。要怎样去利益众生呢？就是给他们说法，把自己亲身修行证果的过程，实实在在的讲给众生听，教众生也照这样去发心、修行、证果，这就是利益众生、度众生，成了佛以后，说法度众生那是成佛的本份事，但是佛并没有「生心动念」说我要说法，去「著」这个「相」。如来是应机随缘来教化众生，并没有预先有说法的念头，所以你不要以为，如来「生心动念」，动了这个念头要说法，「著」了这个「相」。我如来没有作这个念头，你「莫作是念。」。这下面再告诫须菩提一声，你可「莫作是念」，你不要动这个念头，说如来有所说法，如来现在要说何等法。你应该知道如来虽终日说法，但是「无所住著」。「何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛。」──这一句话，除了在金刚经上，释迦佛亲口说出来，谁也不敢这么讲。我们说如来说法，这是赞叹佛的，结果却落了谤佛之嫌。你看看，谁敢讲这个话，不懂佛法的人不敢说，懂得佛法的人更不敢说这一句，「何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛。」在金刚经上释迦佛自己说出来，你说「如来有所说法」，你就是在毁谤如来，而不是在赞叹如来。为什么呢？因为如来他已经成就了「无所住」了，已经「空」了「法相」，「法相」都「空」了，你怎样能说如来住著在「有所说法」呢？前面经文说过，菩萨有「我等四相」即「非菩萨」这不是连菩萨都赶不上吗？这不是在毁谤佛吗？所以说你不是在赞叹我，而是在毁谤我。下面释迦佛再解释，为什么这个人说：佛「有所说法，即为谤佛」呢？因为他「不能解我所说故。」我平常说法，他连听都未曾听懂，他又怎么能去了解如来说法的「义趣」呢？他不但没有「解悟」，就连「依文解义」都还没有懂，他又怎么能深入了解如来说法的归趣呢？我平常是怎么样讲的呢？「须菩提！说法者，无法可说，是名说法。」──如来说法，无有法可说，这才是如来说法。这还是一个三连句，但是中间这句「即非说法」，换上这个「无法可说」的句子，反而更容易了解。我们学佛说法，要怎样学的呢？不去著法相。要怎样才会不著法相呢？「说法者，无法可说，是名说法。」你学大乘佛法，「我执」要空，「法执」也要空，既然要空，你又那里有个「法相」可以执著呢？你执著「有所说法」，那不就著了「法相」吗？著了「法相」就会生出我、人、众生、寿者，那你这个「我执」不等于是加大了吗？我们是个凡夫法师，不是阿罗汉法师，五蕴根本没有空，因此「我执」也根本还没有空掉，所以一执著了法，反而增加了「我执」。「我执」「法执」越增加越多，这就等于你天天在养无明，无明越养越深厚。那么「我」「法」二执的无明就越来越炽盛，那你讲经说法，尽是讲给别人听，没有给自己听。这就是说，我们学佛法，不能光在文字上穷分别，你说法利益众生，自己也要依法来修，才不会落入「空谈」，在自利方面，也一定要脚踏实地去空「我执」「法执」，这样你讲经说法，不论是自利利他，才能得到说法的真实利益。因为「说法者，无法可说，是名说法。」把「即非说法」，换了「无法可说」，我们反而更容易懂。你们诸位要记到，你们都是来学当法师的，有一天你当了法师，你可不要推翻了车，你推动这个大乘车，你是要广度众生，你推翻了车子，众生度不了，自己还辗著自己，释迦牟尼佛曾经答覆文殊师利菩萨说一句话：「我说了四十九年法，没有说到一个字。」如来说法，就是这个样子的。佛自从成佛以后，每天都在应机说法，为大乘菩萨说华严经的大乘法，起先度五比丘说小乘的四谛法，就这样一直说到入涅槃前，最后涅槃会上还问诸大弟子说，你们对如来所说的法，若是还有疑问，我会再给你们详细的解，如果没有人再问了，如来就入涅槃了。佛四十九年天天在那里讲经说法，他没有「说到一个字」，他没有「著」到「一个文字」的「相」。明白了这个道理以后，你就不要「作是念，说如来有所说法」。如来「无法可说」，这才「是名说法」，这才是佛真正的说法，佛说法，他不著「法相」，虽不著法相，但并不碍于佛天天都在说法，这样才是中道第一义谛──「如来说法，无法可说，是名说法。」这就是「能说」的「相」也不可以「住著」。下面再说闻者也不要住。

【尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？」佛言：「须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。」】

这段经文共有六十二个字，金刚经的翻译共有六种译本，魏朝菩提流支三藏法师，他翻译的经本就有这一段经文。姚秦三藏法师，鸠摩罗什，他翻译的金刚经，就没有这一段的经文，这是后来的人把他加上去的。为什么会把这一段经文加上去，加上去的人又是那一位法师呢？历史上已无从考据了。为什么会把这段经文，加在秦译本上去呢？因为从印度过来由弥勒菩萨注解的金刚经本子偈颂上，就有解释到这一段经文的义理。所以后人才把这段经文加上去。为什么秦译本会少了这一段经文呢？你要晓得，古时由印度要带梵文的贝叶本到中国来是很困难的，那时交通又不便利，由陆地到中国，要经过八百里的大戈壁沙漠，由海路来，随时都有遇到风浪而丧失性命。梵文本子不是纸印的，是用贝多罗树叶写成的，如果搬运的中途，遗失了一片贝叶，或损坏了一片贝叶，这一来，这部经，就会少了一段经文，这部经如果少了一叶，绝对没有人敢随便添加进去的。何以故？因为译场上，有上千人以上，你随便加进去，没有强而有力的根据，人家是不会同意的，这是怕误了众生的慧眼。从这一点，你就可以了解，秦译本为什么会少了这一段经文的大概原因，那个魏译本为什么有这段经文呢？因为他是根据弥勒菩萨注解金刚经的偈颂本，与原意相合了，才加上去的。后来的人，有了根据，就把他加到秦译的本子上。从这一点我们可以联想到，我们中国人跟鸠摩罗什法师的法缘特别深厚，特别有缘。很多受持读诵的经本，都是用鸠摩法师翻译的本子，由此可见众生跟他多么有缘。不但现在大家都喜欢用鸠摩罗什的译本，来受持读诵；就是在唐朝的时候，也是同样的情形，都是欢喜用鸠摩罗什的译本。唐朝的道宣律师，他持戒清净，很有感应，得到天人给他送供养，天天吃饭，都是天人送供养的。天人有神通，具足了五种神通，天人的寿命长，看到的事就多。道宣律师就问天人：为什么鸠摩罗什所翻译的经典，大家那么欢喜受持读诵？那么欢喜拿他的译本来讲解？天人就告诉道宣律师：这是因为鸠摩罗什，从七佛以来，就当佛的翻译法师，佛的经点要流通到不同语言的国土去，鸠摩罗什都为他当翻译人。因此他的法缘深厚，跟众生结的缘太多了，这是天人答覆道宣律师的话。现在我们可以从事实上，证明出来，确实他跟我们东土的众生，特别有缘。

在我们学佛的一环内，这种与众生，结佛法善缘是很重要的，古德常说：未成佛道，先结人缘，你要多跟众生结欢喜缘，不要跟人家结恶缘，恶缘一结，便会成为冤仇，一有冤仇，双方一定会起互相的憎恨。因为前世结的恶缘，现在你要度他，他不给你度；你好不容易成佛，因为过去生中，结恶缘的关系，所以他不肯让你度化，你了解了这个道理后，就要与众生多结佛法善缘，多结欢喜缘。你要把清净解脱的佛法，多多宣扬给众生去受持修行。众生没有听过佛法，有善根的马上感到心地清凉，如渴得水，他就会起无量欢喜，这就是与众生结到了佛法的善缘，这样一来，生生世世都会成为菩萨道上的道友，你成了佛，他们也会来护持你的佛法，这就是与众生多结佛法善缘的果报。所以你们时常要记住，这句话：「未成佛道，要先结人缘」。

再来看经文，「尔时，慧命须菩提白佛言。」这个「慧命」，就是长老，即长老须菩提。为什么会翻为「慧命」呢？「慧」者，有德，就是有道德的长者；「命」者，有寿，寿者年纪老；合起来就叫「长老」。那个时候，长老须菩提，他仰白世尊这：「世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？」这个「闻说是法」，就是从前面第十七分起，一直到现在「降心离相」，「住心无住」，佛的相不能住，连说法的相都不能住，越说义趣就越高深，然后接著说到现在，与佛同时出生的众生，都是善根深厚，容易生起信心，可是到了末法时代，对于「未来世」的众生，听到这个法，能不能生起真实信心呢？这是须菩提长老替我们末法的众生担忧，因为末法时代的众生，都很著相，你叫他「空众生相」，他还容易了解。说到要把佛的相、法的相都空掉，不生执著，他们就接受不来，面对著这种深奥的空理，信心就生不出来。须菩提尊者就替我们担忧了。为我们向佛请示，佛就给他解释了。佛言：「须菩提！彼非众生，非不众生。」假使到了末法时代，有人「闻说是法」──指闻到般若大法──的这个众生，他一定能生信心，可是这个众生，就不是众生了，「彼非众生」，「众生」是指「凡夫」，可是他不是凡夫了，而是叫做「菩萨」，叫做「摩诃萨」。因为他已生起了「清净信心」。这句「非不众生。」他发了大菩提心，他发了摩诃萨的心，他的心，与菩萨摩诃萨的心相同，但是他的果报还在凡夫位，他虽发了大菩提心，还是要去修行、开悟、证果，去转凡成圣。修行不发菩提心，譬如耕田不下种；发菩提心；是成佛之因，所以发了菩提心，还要起修，庄严因地，如是因，如是果，最后才能由凡位，证入圣位。所以说他的发心是菩萨摩诃萨发的心。这个心就已经跟凡夫众生不同，但是他现在的果报位，还在「众生」位。所以说，「彼非众生，非不众生。」。下面又说：「何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。」这个是三连句，这个「众生众生者」，就是前面解释的「彼非众生，非不众生。」的那两句众生。如来说「彼非众生，非不众生」。那个众生当体众生相即空，所以「非众生」。「是名众生」在他发心上讲，他是个菩萨，众生相没有了；但是他现在的果报还在凡夫众生位，所以叫做「非众生，非不众生。」「是名众生」按二谛讲他是一个假名众生，按三谛讲，这是会归中道的一个众生。这一科分叫「闻法无住」，前面说明了，佛虽说法，但他没有执著，佛「不生心动念」，说我有法可说。我们当了法师以后，学佛说法，「终日说法，无法可说」这才「是名说法」。这叫不住于能说的法。我们现在听经闻法，你听不懂不要著急，听懂了你也不要「贡高我慢」，会「贡高我慢」，一定是你「著」了「法相」，因为金刚经所讲的是「离相无住」的道理。你怎么会「住」在「贡高我慢」的「法相」里呢！金刚经不是叫你不要「著相」吗？你懂了一点佛法，不要起「贡高我慢」，一定要依著经的道理，去真正的起修。「闻法」你也不要起「住著」，闻法不是叫你去「依名著相」，而是叫你依这个「名相」所含的「义理」去「起修」，这样你才能得到「般若妙法」的真实受用，这样你真心就安住了。前科是「不住佛相」，这科是「不住法相」。第二十一分结束。

各位佛友明天继续关注（无法可得分第二十二）。

南无阿弥陀佛！