简论《周易》绝非卜筮之书 而是我国最早的心学著作
常常听人说，《周易》是卜筮之书。
朋友们知道我在读《周易》，第一个反应也是要我给他们算一卦。
对于不明究竟的读者来说，翻开《周易》之后，映入眼帘的满是“吉”、“凶”、“无咎”、“有悔”这样的字眼，也确实很难让人不相信，这部书就是用来算命的。
但是，如果我们对《周易》的卦爻辞进行过认真细致地审视，对全书的整体结构进行过一番宏观的把握，再对古代流传下来的各种易传多一点重视的话，也许会得出这样的结论：
《周易》绝非卜筮之书，相反，它是一部我国年代最古老、结构最精妙、体系最完整、内容最丰富、文辞最精美、思想最深邃的心学经典！
一、《复》与《中孚》
我们曾经说过，《周易》六十四卦的核心思想，可以用一个字概括，那就是第二十四卦的卦名：“复”。
如果用两个字来概括，那就是第六十一卦的卦名：“中孚”。
“复”和“孚”互通，是《周易》作者绝妙的一语双关。在马王堆帛书中，所有的“孚”字都写作“复”，也明白无误地告诉我们：“复”就是“孚”。
孚者，诚也。“诚”，是思孟学派推崇的最高品德。在思孟学派的五行说中，“诚”是五行之“中”的品德，因此《周易》的作者以“中孚”为卦名，也在暗示着“孚”在五行的方位也是“中”。
《周易》中无数次言及“有孚”，无一例外都是“有诚”之意，可见作者同样将“孚”视为最高的品德。
巧的是，《复》和《中孚》两卦，在古人的卦气学说中，都是表示”一阳来复”的冬至之卦。
《象》曰：“《复》，先王以至日闭关”，明确指出《复》卦代表冬至（至日）。
《新唐书》则引孟喜的“卦气”学说：“自冬至初，《中孚》用事。”
扬雄曾经模仿《周易》创作《太玄》，按卦气顺序排列八十一首，第一首就是仿《中孚》所作的，命名为“中”，同样也是以《中孚》为冬至之卦。
邵雍因此评价说“扬子云作《太玄》，可谓见天地之心者。”
邵雍赞赏扬雄把《中孚》放在第一位的做法是“见天地之心”，引用的是《彖》传对于《复》卦的评价：
《复》，其见天地之心乎！
二、人者，天地之心也
《复》和《中孚》两卦，为什么都被古人认为能够“见天地之心”呢？
要先从什么是“天地之心”说起。
思孟学派的经典作品《礼记·礼运》中说：“人者，天地之心也，五行之端也”。
故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。故天秉阳。垂日星；地秉阴，窍于山川。播五行于四时，和知而后月生也。是以三五而盈，三五而阙。五行之动，迭相竭也。五行四时十二月，还相为本也。五声六律十二管，还相为宫也。五味六和十二食，还相为质也。五色六章十二衣，还相为质也。故人者，天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也”
由此可见，人之所以被称为“天地之心”，与其所具备的“五行之端”有关。
何谓“五行之端”？思孟学派的另一部经典作品《五行》中说：
“德之行五，和谓之德；四行和，谓之善。善,人道也，德，天道也。”
按照思孟学派的五行学说，“五行”就是五常之德：仁、义、礼、智、诚（信）。
人如果具备了仁、义、礼、智四种德行，就叫做“四行和，谓之善”。
孟子还将产生这“四行”的四种“心”，称为“四端”：
“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”
我们发现，孟子所提出的“四端”中，缺少了五行之中最重要的一端：“诚”。而按照《礼记》的说法，人要成为“天地之心”，必须要具备“五行之端”。
当人具备了“诚”这五行中最重要的一端时，就可以称为通达天人之道，洞察天地之心的“圣人”。
诚者，天之道，诚之者，人之道。《中庸》
积善成德而神明自德，圣心备焉。《劝学》
理解了“诚”对于人成为“天地之心”的重要性之后，我们对于“《复》，其见天地之心”这句话也就豁然明白了：
“复”者，“孚”也，孚，就是诚！所以，《彖》的作者其实是在对我们说：
“孚，其见天地之心乎！”
三、大人与小人
“人者，天地之心也”。《礼记》中的这一句话，被历代奉为心学的至理名言。
张载便化用此句，说出了著名的“横渠四句”：
“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。
心学大家王阳明也说：
“人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也”。
巧的是，在《礼记》中写下这句话的作者，正好属于历史上最早的一家心学学派：思孟学派。
这个学派对于《周易》的解读集中在《大象》中，而且完全是以这个学派独具特色的心学的角度来展开的（有关这个学派的心学思想，笔者将在《象》说周易系列中详细解读）。
而我们有充足的理由相信，《大象》的解读完全能够贴合《周易》的本义，因为《周易》本身就是一部最早的心学著作。
这一点，集中体现在《周易》对“大人”、“君子”和“小人”的界定上。
《周易》全书中，多次出现了“大人”、“君子”和“小人”。对于大人和小人，思孟学派是按“心”来界定的：
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而敝于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”（《孟子·告子上》）
这是说，听从自己内心，能够明心见性的人是“大人”，任由耳目感官迷惑，被物欲蒙蔽内心的人是“小人”。
同样，《周易》也是以“心”的修为来界定小人和大人的。全书一开篇的乾卦爻辞中，就开宗明义地提到了两次“大人”和一次“君子”。
“见龙在田，利见大人”“飞龙在天，利见大人”“君子终日乾乾，夕惕若”
有人会问，《周易》的作者在这个卦的爻辞里根本一个字也没有提到“心”字呀？
其实是有的，而且提到了两次。
本卦的卦名为“建”，为斗建之意；斗建还有一个名字，叫做“天心”。
本卦中屡屡出现的“龙”，在上古时代的旗帜上，则是用来象征东宫青龙七宿中最明亮耀眼的“大火”星——“心”宿。
《周礼·考工记·輈人》:“龙旂九斿,以象大火也。”
青龙心宿
东宫青龙随着斗建而运行的同时，“龙心”（大火）也随着“天心”（斗建）而周而复始，反复其道。
古人仰望星空，看到如此壮观美妙的天象，油然而生出君子犹龙，当以人心为天地立心之感，天人之道由此而生，岂不妙哉！
四、吉凶悔吝皆由心
《周易》之中，最容易让人把它误会为卜筮之书的，莫过于频繁出现的“亨”、“利贞”、“吉”、“有凶”等等词语了。
毋庸置疑的是，这些词确实是卜筮之书中的常用语。
但是，《周易》作者把这些词从卜筮之书中借来，只是用来表达其价值判断的。
正如六十四卦卦象，曾经也是用于卜筮的工具，然而在《周易》作者的编排之下，它们体现出的是“二二相耦，非覆即变”的哲学思想。
细读《周易》全书：
凡是作者认为值得肯定的行为，爻辞写的绝对都是“吉”。
凡是作者认为不应该做的，爻辞写的绝对都是“凶”。
所有的判断都是有前提的，体现出的是作者鲜明的价值判断。而全书从头至尾，推崇的都是“有孚”之道。
无一例外。没有任何随机的吉凶。
试问有哪一本卜筮书是这样子的？
这样写成的书，还能够叫做卜筮之书吗？