鲁迅说：人往往憎和尚不憎道士 懂此理者懂得中国大半 这话啥意思

1927年12月17日《雨丝》周刊刊登了鲁迅先生的一篇《小杂感》，那篇文章说：“人往往憎和尚、憎尼姑……而不憎道士。懂此理者，懂得中国大半。”当然，在尼姑和道士之间，还有两种“被憎恶”的，但是那两种人不是咱们讨论的话题，还是少惹麻烦不说为好。但是鲁迅先生的话很奇怪，也很然人不解：为什么人们憎恶和尚尼姑却不憎恶道士？为什么懂得个中缘由就懂得了中国大半事情？笔者是写历史的类稿子——连文章都算不上，所以只能从历史的角度发表一些自己的看法，并抛砖引玉与读者诸君讨论。

汉明帝刘庄白马驮经取来了《四十二章经》，后来发展到“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”再往后就是梁武帝萧衍多次“舍身寺庙”，朝臣每次花钱一亿赎回，拿“赎金”让寺庙金碧辉煌。当然武术界也有“天下武功出少林”的说法，可是我们不知道卫青霍去病远征朔漠、苏定方灭掉高句丽等三国、李如松平定壬辰倭乱的时候，用的又是哪家武功。起码卫青霍去病打得漠南无王庭的时候，那匹驮经的“白马”，连小马驹还不是呢。而李如松抗倭，用的是倭寇闻风丧胆的“大筒”，是一种明代军工专家通过研究“佛郎机”而改进创新出来的连发子母炮。至于某人的“一苇渡江”，当然不符合科学原理，倒是在《射雕英雄传》中的裘千丈表演过——他是冒充弟弟“铁掌水上漂”裘千仞。

而道士则不同，好像中国的道教人物（或者神仙），都是在历史上真实存在的人，老子李耳自不必说，就连玉皇大帝、八仙也都曾经是活生生的人，有的是朝廷命官，有的曾随侍皇帝身边，至于大家耳熟能详的全真七子，在历史上不但真实存在，而且影响深远。说句冒犯的话——就是“汉服”，也怎么看怎么像道袍，或者可以说道士穿的本身就是汉服。即使“留发不留头留头不留发”的时代，只有两种人没有“易服”，只有一种人没有“剃发”，既没有剃发也没有易服的，就只有道士了。这可能就是鲁迅先生所说的“人往往憎和尚、憎尼姑……而不憎道士”的原因？是因为道士保留了传承中的最后一点渊源与体面？似乎好像也不大对。

那么就还有另外一种可能，那就是和尚富而道士穷，历朝历代的寺庙都是富得流油的大地主，有很多老百姓给寺庙当佃农，而在农耕文明中，地主是一定要欺压一下佃户的，“慈不掌兵义不掌财”，在对待金钱的态度上，那是“众生平等”的：少交一个铜板一粒粮食都是不行的。而道士们则很“可怜”，他们只能“云游四方”，即使是修炼，也要找个没人的深山老林，门可罗雀自然收不到门票。这样看来，一个是面团团富家翁“法相庄严”，一个是面貌清癯仙风道骨，这实际上也反映了两种人的生存状态——富的很富，穷的太穷。但是人们憎和尚不憎道士，总不能是因为和尚比道士胖吧？

而且道士们是土生土长的，他们还肩负着另一个责任：下山救世。要是没有长春真人丘处机的规劝，成吉思汗不知道要把欧亚大陆多少地方变成无人区。成吉思汗的弯刀杀人如剪草的时候，身边是有一些“国师”“法王”在旁边帮着出谋划策的，屠城之后，他们“悲天悯人”地念经“超度亡魂”。

但是上面的分析，还是不能说明为什么“人往往憎和尚、憎尼姑……而不憎道士”，于是笔者忽发奇想：一万年太久只争朝夕，前世不知道，后世看不见，注重当下，关爱自己、关爱父母、关爱世人，这或许就是我们中华文明传承五千年的原因之一？笔者还看到英国汉学家李约瑟的一句话：“中国文化就像一棵参天大树，而这棵大树的根在道家。”当然，这只是笔者一孔之见，也许有人憎道士而不憎和尚尼姑呢，这是个人所处立场不同观点不一致，每个人都可以有自己的爱憎，也有表达自己想法的权利。如果谁说“憎恶和尚就得下拔舌地狱”，那么笔者只能无奈地一笑：师太，你着相了……